[여성문제를 보는 시각] 페미니즘의 다양성(자유주의여권론, 마르크스주의여권론, 급진주의여권론, 복지주의여권론, 포스트모던 여성주의이론, 에코 페미니즘이론)
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[여성문제를 보는 시각] 페미니즘의 다양성(자유주의여권론, 마르크스주의여권론, 급진주의여권론, 복지주의여권론, 포스트모던 여성주의이론, 에코 페미니즘이론)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

I. 자유주의 여권론

II. 마르크스주의 여권론

III. 급진주의 여권론

IV. 사회주의 여권론

V. 복지주의 여권론

VI. 포스트모던 여성주의 이론

VII. 에코 페미니즘 이론

* 참고문헌

본문내용

것, 생각되어지지 않는 것을 글로 옮기면서 여성들의 경험과 상상력에 기초한 글쓰기를 촉구하였다.
여성들은 이렇게 현채 언어를 지배하는 법칙들에 의해 제한 받지 않는 글쓰기 방법을 개발함으로써 가부장적인 사고방식과 글쓰기 방법 그리고 그와 함께 그 세계 속에서의 여성의 위치를 변화시킬 수 있다고 생각한다. 그러나 식수스는 가부장 사회에서 사용되는 언어를 분열시키고 파괴하려는 모든 시도가 모험적인 일임을 상기시켰다. 특히 여성의 '성행동'과 여성적 글쓰기를 연결시키면서 여성적 글쓰기는 복잡하고 다양하면서 리듬감이 있고 기쁨으로 가득 차 있으며 또한 가능성으로 가득 차 있다고 주장하고 있다.
뤼스 이리가레이 역시 여성의 성행동과 여성의 몸이 여성적 글쓰기의 원천이라는 생각을 갖고 있었지만 라깡과 데리다의 사상을 포함하여 남성의 철학적 사고로부터 여성적인 것을 해방시키고자 노력하였다. 이리가레이는 서구철학과 정신분석학을 연구하면서 플라톤과 라깡에 이르기까지 어떻게 자아가 구성되었는가에 대해 많은 남성 철학가들의 설명이 어떻게 그토록 오랫동안 영향력을 유지할 수 있었는가를 설명하고 있다. 이에 대해 이리가레이는 여성들이 거의 조직화되지 않은 상태에서도 자신을 경험할 수 있게 하려는 목표를 위해 몇 가지 전략을 제시하였다. 첫째 여성들의 언어의 특질을 이해하고 적극적인 목소리로 말할 수 있는 용기를 찾기 위해서 힘을 합할 것을 촉구하였다.
둘째 여성의 성행동과 관련된 것이다. 이리가레이도 식수스와 마찬가지로 여성의 몸, 그 중에서도 특히 생식기관이 암시하는 다양성에 주목할 것을 주장하였다. 여성이 자신의 몸을 통해 다양한 영역을 경험하고 탐험한다면 가부장적인 사고방식을 벗어나 여성적인 사고방식으로 생각하고 말하기를 배울 것이기 때문인 것이다.
크리스테바는 식수스와 이리가레이가 '여성적인 것'을 생물학적인 여자, '남성적인 것'을 생물학적인 남자와 동일시 한 것을 거부한다. 만일 어린이가 가부장적 질서로 진입할 때 어머니나 아버지 두 사람 중 한 사람과 동일화 할 수 있는 선택권을 갖게 된다면, 또 그 아이의 남성성이나 여성성의 정도가 이러한 동일화의 정도에 의존한다면, 남녀 양성의 아이들은 그들에게 각각 똑같이 개방된 선택권을 갖게 된다는 것이다.
그는 사회적 혁명과 언어적 혁명을 연결시켰으며 20세기의 역사적 정치적 경험들이 사회적 혁명과 언어적 혁명이 분리되어서는 이루어질 수 없다는 것을 증명해 주었다고 주장하고 있다. 또한 가부장 문화에 의해 주변부로 정의된 것들, 비합리적인 것, 모성적인 것 그리고 성적인 것에서 발견되는 주변화된 담론들은 그들의 혁명적 요소들을 언어로 발산해야 한다고 주장하고 있다.
이러한 포스트모던 여성주의 이론은 두 가지 측면에서 비판받고 있다. 첫째 현실세계와 동떨어진 상아탑 속에서 살아가는 학자들의 지적 유희에 불과하다는 점이다. 비판자들은 포스트모던 페미니스트들은 혁명적 투쟁행위에서 지적 유희의 게임으로 돌아가는 쾌락주의자들로 간주한다. 둘째 포스트모던 여성주의 이론의 철학적 가설들이 무질서로 귀결될 것이라는 점이다. 단일한 이론에 대한 포스트모던 여성주의 이론의 반격은 이 이론의 다양성, 복잡성, 풍부함이 발전된 이후에는 어떻게 될 것인가에 의문을 던지게 한다. 즉 여성들 사이의 차이와 다양성을 강조하다보면 페미니스트 공동체를 포함한 '온갖 종류의 공동체를 과연 유지할 수 있는가' 라는 의문을 갖게 된다는 것이다. 하지만 이들의 이론은 다른 여성주의 이론과 마찬가지로 여성억압과 일반적인 억압 사이의 관계를 규명하자 노력하였고, 다른 어떤 여성주의 이론보다도 여성들 사이에 존재하는 차이의 문제를 토론거리로 가장 생생하게 주체화하였다.
VII. 에코 페미니즘 이론
에코 페미니즘 이론은 생태학과 여성주의 이론이 결합한 것으로 여성해방과 자연해방을 동시에 추구하고 있다. 이 이론은 두 가지 전제에서 출발하고 있다. 첫째는 여성과 남성, 자연과 문화의 관계에서 여성과 자연의 본래의 속성이 동일하고 문화와 남성의 본래의 속성이 동일하다는 점이다. 둘째 여성의 가정과 사회 내에서의 수동적 억압적 대상으로서의 위치가 자연의 인간에 대한 수동적 억압적 대상으로의 위치와 같다는 점이다.
이 이론에서는 자연과 인간이 관계를 맺는 방식이 여성과 남성이 관계를 맺는 방식과 비슷하다는 점을 전제로 한다. 즉 자연과 여성은 인간과 남성이 목적을 위한 수단으로 사용하는 대상으로 타자에 대한 유용성을 전제로 하여 맺어진 관계라는 것이다. 또한 “에코페미니즘 이론"에서는 여성과 자연의 파괴를 야기하는 원인이 가부장제 구조와 밀접한 관계를 가진다고 생각한다. 이때의 가부장제적 구조란 차별적이고 도구주의적인 가치관을 주된 내용으로 하고 있다. 또 이 이론은 대만적인 세계와도 연결된다. 이러한 세계는 그 동안 여성주의 문학작품들이 그려낸 여성해방의 유토피아적 대안에 그 뿌리를 두고 있다. 그러므로 이 대안적 세계를 건설하는 이념적 원리는 바로 여성성이다. 이 여성성은 대안세계에서의 분권화, 비위계성, 직접민주주의의 구조, 지역 의존적 경제, 가부장제로부터의 해방 등으로 확대되어질 수 있다.
사회운동 차원에서 여성운동과 사회운동은 반핵, 반군국주의 운동으로 자연스럽게 결합되었다. 이들 운동에서 여성의 참여가 환영받는 이유는 자연 및 사회에 대한 여성들의 해결방식이 친자연적이고 평화지향적이라는 점이다. 현재 에코페미니즘 이론에 대해서는 상반된 평가가 내려져 있다. 한편으로 중요성은 인정하지만 아직은 여성주의 이론 내에서 주변화된 이론이라는 주장이고, 다른 한편으로 제3의 여성해방의 물결이 될 것이라는 평가가 그것이다.
* 참고문헌
여성학 : 행복한 시작 - 부산여성사회교육원 저, 신정, 2014
자원봉사 여가 및 취미생활 - 한국생애설계협회 저, 2016
심리학개론 / 이명랑 저 / 더배움 / 2017
아들러 인생방법 심리학/알프레드 아들러 저, 한성자 역/동서문화사/2017
상담심리학 / 이수연 저 / 양성원 / 2017
성격심리학 / 권석만 저 / 학지사 / 2017
자원봉사관리론 - 최유미 저, 공동체, 2015
시민사회와 자원봉사 - 김동배 저, 학지사, 2005

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  • 등록일2017.12.23
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