종교가 사회운동에 미치는 역동성에 대한 연구 -70,80년대 기독교 중심-

소개글

종교가 사회운동에 미치는 역동성에 대한 연구 -70,80년대 기독교 중심-에 대한 보고서 자료입니다.

목차

1. 서론

2. 개념 정의 및 이론연구
1) 개념 정의
2) 이론연구

3. 개화기이후 기독교와 한국사회의 역사적 흐름
1) 개화기 (1884~1919)
2) 암흑기 (1920~1944)
3) 침체기 (1945~1959)
4) 1960년대 - 각성기
5) 1970년대 - 활동기
6) 1980년대 이후 - 성숙기

4. 70․80년대 기독교의 사회운동 - 민주화운동을 중심으로
1) 1970년대 초 기독교의 인권운동
2) 유신체제하에서의 기독교 민주화 운동
3) 1980년대의 민주화운동의 기독교

5. 보수적 기독교 및 사회운동에 대한 고찰

6. 사회운동의 촉매제로서의 기독교
1) 기독교는 사회운동의 직접적인 원인이 되지 않는다.
2) 기독교의 교리적 토대
3) 기독교의 사회 기능적 토대
4) 소결 - 사회운동의 촉매제로서의 기독교

7. 결론

참고문헌

본문내용

째, 예언자적 성격과 능력을 가지고 있는 종교적 지도력, 카리스마 또한 기독교가 사회운동을 펼쳐나가는데 있어서 크나큰 역동성을 가져오게 한다. 비록 기독교만은 아니지만 2003년 새만금 살리기 3보 1배에서 종교의 사회운동이 가지고 있는 역동성, 사회적 파급력은 매우 크다고 볼 수 있다. 넷째, 기독교는 교회라는 공간으로 사회운동의 구성원들을 모이게 하는 일종의 구심체의 역할을 하기도 한다. 교회는 종교적 공간이라는 이유로 비교적 공권력의 힘이 미치지 적게 미쳤으며, 이는 사회운동을 펼쳐나가는 데 있어서 구심체의 역할을 할 수 있게 했다. 이러한 네 가지 요인들은 기독교 사회운동이 다른 사회운동에 비해서 그 사회운동을 전개하는데 있어서 인적 동원을 용이하게 한다. 기독교는 스멜서의 사회운동이론 세 번째 단계인 '촉매요소'와 네 번째 단계인 '동원화'를 비기독교 사회운동에 비해 더 쉽게 충족시킴으로서 사회운동에 역동성을 불어넣게 된다.
7. 결론
이상 한국 기독교와 사회운동이 어떠한 상관관계를 가지고 있는지 70·80년대 한국 사회를 중심으로 살펴보았다. 먼저 개화기 이후의 기독교와 한국의 사회운동에 대한 역사적 배경을 살펴봄으로서, 한국사회에서 기독교가 수행해 온 사회적 역할이나 한국사회 안에서의 기독교의 지위 내지는 위치 등을 파악하였다. 그리고 70·80년대 기독교가 어떻게 민주화운동을 전개해나갔는지 구체적으로 살펴보았다. 이를 통해 한국교회의 민주화운동은 일반사회에서 시작된 민주수호운동에 김재준 목사 등 교회지도자가 참여하고 기독학생들이 동조하며 시작된 것임을 확인할 수 있었다. 한편 한국 기독교의 수구·보수적 아이덴티티는 70·80년대 사회의 지배적 이데올로기에 편승하였으며, 동시에 사회의 구조적 모순, 억압, 지배 등을 정당화하였다. 사회운동의 방해요소로서의 한국 기독교를 발견할 수 있는 것이다 이를 통하여 이러한 한국 기독교의 진보적 아이덴티티와 수구·보수적 아이덴티티, 이 두 가지를 고려해봤을 때 우리는 기독교가 70·80년대 사회운동, 민주화 운동을 가져오지는 않았다는 결론을 내릴 수 있었다. 기독교인이 주체가 되어 사회운동을 펼쳐나가는 원인은 비기독교 사회운동과 마찬가지로 사회의 구조적인 모순과 그에 대한 개인의 신념, 즉 사회운동을 펼쳐나가는 주체의 사회관에 기초한다고 볼 수 있었다. 그렇지만 기독교가 수구·보수적 아이덴티티를 갖든 진보적 아이덴티티를 갖든 사회에 참여하는데 있어서 기독교는 기독교 가지고 있는 교리상의 특성과, 기능적 소성으로 인하여 사회에 (보수적, 혹은 진보적으로)참여하는데 있어서 역동성을 가져오게 한다. 기독교는 '촉매요소'와 '동원화'를 비기독교 사회운동에 비해 비교적 쉽게 수행함으로서 사회운동에 역동성을 불어넣게 됨을 확인할 수 있었다.
최근 전반적으로 대부분의 한국 기독교는 양적인 교회성장에만 지나치게 집착하면서, 그리고 많은 교회가 인적, 물적, 시설 자원에 있어서 점점 풍요로워지면서, 사회적 책임을 점차 외면하게 되었고, 이것은 사회적 신뢰도를 크게 떨어뜨렸다. 그리하여 기독교는 교회성장의 둔화, 사회적 공신력의 약화라는 양적, 질적 위기를 초래하게 되었다.
과학기술의 발달로 인해 과거에 없었던 새로운 사회문제가 급속히 증가하고 있는 현재, 한국교회는 이러한 문제들을 해결하기 위해 노력해야 한다. 무엇보다 과학기술문명이 가져올 수 있는 생명파괴와 환경파괴의 문제, 정보화 시대에 생겨날 수 있는 통제와 비인간화의 문제, 민족주의의 강화로 인한 국제적 갈등의 문제, 개인주의와 이기주의로 인한 공동체성 파괴의 문제, 맘모니즘에 빠져드는 도덕성 붕괴의 문제 등이 있다. 이제 새 시대에 사회발전을 가져오는 '신사회운동'이 전개되는 과정에 있어서 기독교는 기독교가 가지고 사회운동의 '역동성'을 충분히 발휘하기를 기대한다. 이것은 미래에 한국 기독교가 생존할 수 있는 길이기도 하며 기독교의 그 본질을 회복하는 길이기도 하다. 우리 조는 한국 기독교가 과거에 그랬던 것처럼 당면하고 있는 여러 가지 사회문제들의 해결을 하는 과정, 나아가 사회의 안정화를 가져오는 과정에 있어서 '촉매요소'와 '동원화' 과정을 원활히 수행할 수 있으리라 생각한다. 물론 종교가 사회의 지배이데올로기에 편승하는 면도 있고, 그것에 힘을 실어주는 면도 있다. 그렇지만 우리는 종교가 사회운동에 힘을 실어주는 역동성에 좀더 초점을 맞추고 싶다. 그것은 2002년의 붉은 물결에 이은 2003년의 노란 물결 - 새만금 살리기 3보 1배에서 종교가 보여줬던 도무지 이성적으로는 풀릴 수 없는 커다란 역동성을 몸소 느꼈기 때문일 것이다.
참고문헌
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종교,   기독교,   사회운동,   종교인류학