[아시아 기독교사 연구] 필리핀

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[아시아 기독교사 연구] 필리핀에 대한 보고서 자료입니다.

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것 같고, (예를 들어 주일미사, 종교적 기념일 축하, 주일, 성탄절에 대한 그들의 태도), 다른 행동으로는 그들이 삶에서 쉬는 모습이다 (업무, 정치, 관계 같는 것) 이 두 개는 거세게 부딪치는 세계들이다.
“Split-level”은 각각의 생각이 서로 일관성 없어 보일지라도, 두 생각과 행동체계가 같은 사람이나 같은 문화 안에서 공존하는 것으로 정의될 수 있다. 그래서 필리핀인들이 서남아시아에 있는 유일한 기독교 국가로 스스로 자랑스럽게 여길지라도, 가장 부패된 사회이기도 한 것이다. 또한 필리핀의 기독교인들은 “split level”의 사고방식을 가졌기 때문에 여전히 애니미즘적이고 조상을 숭배하는 것에 깊이 물들여진 전통과 관습을 실행할 수 있다.
Leonardo N. Mercado가 필리핀의 신학과 필리핀의 종교 정신학에 대해 쓴 글은, 종교적인 것과 세속적인 것이 뒤섞였다고 말한다. 하나님과 영은 심는 것과 추수하는 데 불가분한 것이다. 종교적 의식들은 농사, 고기잡이, 사냥하는 것, 매일의 삶과 떼어놓을 수 없다. 그는 이런 것들이 매우 섞여있다고 보며, 인류학자들은 사회와 종교 사이를 어떻게 설명할지 모른다고 본다. 그는 필리핀의 언어들이 “종교”나 “성스러운 것”을 위해 기원을 둔다거나 어디서 빌려온 것이 아니라고 말한다. 그에게 이것이 의미하는 것은 필리핀 사람들은 종교적인 것과 세속적인 것들을 구분하기 위해, 은혜와 자연스러움 사이를 구분하기 위해 스트레스를 받지 않는다는 것이다. 미국의 식민 치하에서 교육, 생계, 사회복지 부분에서는 발전했었는지 몰라도, 문화나 정체정부분에 있어서는 수십년간 많이 쇠퇴하였다.
비가톨릭 교회들의 에큐메니칼 운동
필리핀 에큐메니컬 운동의 역사는 필리핀의 그리스도 연합교회의 역사와 연결된다. 복음주의 연합은 1901년 필리핀에 단 한 개의 복음주의 교회를 설립하고자하는 움직임에 동의했던 설교사들에 의해 형성되었다. 필리핀의 그리스도교회 연합의 형성은 이 에큐메니컬 적인 노력의 증거이다. 그러나 복음주의/개신교 교회들 모두가 그 조직의 연합에 가입하지도 않고, 2차 세계대전 이후에 도착한 새로운 선교 모임들이 지지하거나 존중하지 않기 시작하자 연합이라는 주요한 목표를 세우지 않는 새로운 연합의 형태가 형성되었다. Iglesia 필리핀 독립교회와 필리핀 감독교회들이 에큐메니컬 운동으로 관심을 갖게 하기 위한 노력도 있었다. 이 심위기관 운동은 결론 1963년 필리핀 교회의 국가위원회를 형성했다. 이 위원회는 1901년 복음주의 연합을 포함한 초기 연합회들, 1938년 필리핀 복음주의 교회 연합, 1949년 전쟁 시 일본의 지원을 받은 필리핀 개신교회 연방의 노력의 결과이다.
1898년, 북미 개신교가 도착하기 시작했다. 이것은 그들이 미국에 의한 필리핀 합병을 지지했다는 점과 그것을 복음을 전하기 위해 하나님이 보내주신 기회라고 생각했음이 분명하다. 민족주의와 필리핀에 의한 교회 지도력은 북미 선교사들과 필리핀 개종자들 사이의 관계에 곤란한 문제가 되었다. 여러 분열들이 일어났고, 그것은 결과적으로 ‘Iglesia Metodista en las Islas Filipinnos’, 선교사의 지도를 받는 교회들로부터 분리된 지역 교회들을 만들어냈으며, 최종적으로 \'Iglesia Unida de Cristo and the iglesia Evangelica Cristana Independiente\'를 형성하게 하였다.
Iglesia ni Cristo(그리스도의 교회)는 필리핀 사람들의 독점적인 지도력이 있는 또다른 국가 교회다. Felix Manalo에 의해 세워지고, 삼위일체를 믿지 않는 교회로 알려졌다. Felix Manalo는 로마 카톨릭에서 세례를 받았으며, 감리교 교회의 주교가 되었고, 기독교와 선교 연합체로 파송되었으며, 제7일 안식일 재림파가 되었다. Felix Manalo는 그리스도의 교회 지지자들로부터, 그리스도의 교회를 재건하라고 하나님께서 보내신 사자로 믿어졌다. 그리스도의 신성에 들러붙어 있지 않는 동안, Erano Manalo(그의 아버지가 교회 수장으로 성공했던)는 그리스도를 하나님의 아들이요 중재인이요 다시 돌아올 구세주로 단언하는 그리스도 교회의 근본적인 믿음을 강조했다. 그의 두 번째 오심은 “그리스도의 교회가 하나님의 선택을 받은 사람들을 위한 영원한 집의 약속의 보상을 받게 될 때는 가장 위대한 날”이 될 것이다. 그러므로 스스로 로마 카톨릭과 대비시켜 정의한 그리스도의 교회는 그리스도의 교회 바깥에서는 구원이 없다고 주장하며, 이는 그들의 멤벋들로부터 엄격한 훈련을 요구한다. “새 생명”은 예배에 주기적인 참석과 교회의 필요를 돕기 위한 “추수감사 예물”을 요구한다. 이런 의무들을 이루기 위해서 “그리고 다른 사람을 친형제들과 자매들처럼 사랑하라”는 것은 “영원한 생명을 성취하기 위해 좋은 기반”이 된다. 추가적으로 이런 근본적인 믿음들은 멤버들마다 선교 사업과, 사람들을 그리스도의 교회로 오도록 부르는 것, 그 세계의 평행한 사회적 명령을 해야 한다는 확신이 된다. 이것은 이것의 급격한 이것의 독특한 교회 건물의 엄청난 급증을 설명하는데(폭이 좁고 끝이 뾰족한 첨탑이 있는), 이것은 2000년 조사에 따르면, 2-300만 명의 신도가 있을 것으로 짐작된다(그 교회는 통계를 발표하지 않고, 다른 견적은 전세계적으로 3000만-1억명까지 다양하다). 그 교회는 자신과, 마닐라 근처 New Era 대학, New Era 병원, 그리고 다른 많은 기구들을 운영하는데, 이것들은 \'Pasugo\'와 ‘God\'s Message’라는 두 매거진을 발간하고, 그들의 라디오와 TV 방송국을 가지고 있다. 이것은 필리핀에서 강력한 정치적 권력이다. 왜냐하면 모든 필리핀 선거의 구성원들이 교회 지도자들의 가르침에 따르는 “블록투표” 때문이다.
문화와 사회와 종교에서, 혼합주의의 증거는 미국 식민지화가 남긴 유산이다. “미국의 식민 치하에서 필리핀 사람들의 교육, 생계, 사회복지 부분에서는 발전했었는지 몰라도, 문화나 정체성 부분에 있어서는 수십년간 많이 쇠퇴하였다. 경제적 착취와 문화적 지배 역시 계속되었다.”

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