인간행동과 사회환경 - 죽음을 존엄하게 맞이하는 것의 딜레마

소개글

인간행동과 사회환경 - 죽음을 존엄하게 맞이하는 것의 딜레마에 대한 보고서 자료입니다.

본문내용

하고 있다. 일본은 2006년 회복 가능성이 없는 말기 환자에 대하여 사실상 소극적 안락사를 허용하는 가이드라인을 제정하였고, 영국도 대체로 폭넓게 인정하는 분위기이다.
● 최종 나의 의견
안락사와 존엄사에 대한 개념, 찬성과 반대의 입장, 허용하는 국가, 사례, 차이에 대해 알아보았다. 이 레포트를 하기 전에 나는 단순히 안락사를 찬성하는데 왜 안락사를 찬성한다고 하기에 좀 부담스러울까, 안락사를 찬성하는 사람은 얼마 없는 느낌을 받는 등의 생각을 하고 있었다. 그리고 안락사에 대해서 단순하게 아픈 환자를 더 고통스럽게 수술을 받는 것을 중단하고 죽음에 이르게 한다 라고 생각했지 ‘적극적 안락사’, ‘소극적 안락사’의 존재 유무도 몰랐고 차이점도 몰랐다. 그런데 이제 조사를 하고 공부를 하면서 알게 되었다. 그래서 나의 안락사에 대한 견해는 안락사 중에서도 ‘소극적 안락사’에 대해 찬성하는 입장이다. ‘적극적 안락사’는 약제 등을 투입하여 인위적으로 죽음을 앞당기는 것인데 나의 의견에 모순이 있을 수 있지만 원래 치료과정이 고통스럽고 치료과정 속에서 고통스러운 환자의 보호자들을 위해 안락사를 시행하는데 약제 등을 투입하여 인위적으로 죽음을 앞당기는 것은 안락사를 하는 의미가 없다고 생각되었다. 반면에 ‘소극적 안락사’는 환자나 가족의 요청에 따라 생명 유지에 필수적인 영양공급이나 약물투여 등을 중단함으로써 환자를 죽음에 이르게
하기 때문에 요청에 의하면 환자에게도 환자 보호자에게도 마음의 준비를 할 시간이 부여되고 필수적인 영양공급이나 약물투여를 중단함으로써 몸은 아프지 않게끔 하면서 치료에 필요한 행위를 중단하기 때문에 ‘적극적 안락사’에 비하여 더 인권을 중시하는 행위라고 생각한다.
그렇다면 ‘소극적 안락사’와 ‘존엄사’에 대하여 차이가 거의 없다고 본다고 하는데 내 생각 도 그렇다. 두 행위의 의미가 너무 비슷하여서 차이를 정의하기 힘들다고 생각한다. 그래서 ‘소극적 안락사’와 ‘존엄사’에 대한 정의를 내려서 차이를 두지 못한다면 ‘소극적 안락사’를 ‘존엄사’ 라는 말로 통합하여 각 국가에서 정해진 절차에 따라 ‘존엄사’가 합법적으로 통과되는 사례가 많이 생겼으면 좋겠다. 왜냐하면 내가 환자가 되어보고 또 환자의 보호자가 되어보지 못해서 이런 생각을 하는게 가장 큰 이유 같지만 환자는 고통스럽고 또 부정적으로 보면 다시 회복할 가능성이 없기 적고 환자의 보호자는 경제적으로나 정신적으로 고통을 받기 때문에 계속 병실에서 있는 것보다 환자와 보호자 모두 마음의 준비를 하고 죽음을 맞이하는 것이 더욱 서로에게 좋다고 생각하기 때문에 ‘존엄사’가 많은 국가에서 합벅적으로 이루어졌으면 좋겠다. 우리나라의 문화 특성상 우리나라에서는 현재 안락사가 불법이고 ‘존엄사’가 합법화 되기 힘들겠지만 실제로 안락사가 시행된 사례도 있고 국민들의 인식도 예전과는 달라지고 있기 때문에 ‘존엄사’의 합법화가 기대된다. 그래서 세계의 각 나라들이 국민들의 동의를 얻어 ‘존엄사’가 합법화 되어서 인간의 죽음을 존엄하게 맞이하는 세상이 되었으면 좋겠다.

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인간행동과 사회환경 - 죽음을 존엄하게 맞이하는 것