베단따 철학에 관하여

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베단따 철학에 관하여에 대한 보고서 자료입니다.

본문내용

성에 의해 절실히 느껴진다. 왕이든 거지든, 권세가든 약자든, 평민이든, 귀족이든 모두가 죽음 앞에선 무력하며, 권력도 영광도, 부나 학식도 죽음과 그 공포에 아무런 지배력이 없다. 우리 인간은 이러한 현실에 대하여 자신과 인간의 실존이 도대체 어떤 의미와 의의가 있는가 깊이 회의하게 된다. 그러나 현상적 존재란 모든 것을 소멸시키는 시간성에 사로잡힌 존재이다. 다시 말하면, 시간 가운데 존재하는 모든 것이 바로 그 존재의 본성에 의해서 변화와 소멸, 죽음에 종속된다. 그러므로 그 자체가 시간에 속박된 수단과 방법에 의해 고통과 죽음을 극복하려는 모든 시도는 실패하도록 결정되어 있다. 인간이 고통과 죽음, 그리고 죽음의 공포를 극복하고 그로써 불사(不死)를 획득하는 것은, 다만 시간적 존재의 특성을 초월한, 그리고 시간에 속박된 존재의 기반에 대한 통찰을 통해서일 뿐이다. 즉 인간을 시간의 사슬과 족쇄로부터 해방시켜주는 것은 현상적, 시간적 존재의 영원한 기반에 대한 인식이다. 달리 표현하면, 인간은 영원과 비시간에 대한 인식에 의해서 시간속박적 실존의 고통과 비애를 극복한다. 브라흐만은 모든 존재의 비시간적이고 영원한 근거이다. 따라서 인간을 시간의 손아귀로부터 해방시키는 것은 브라흐만 인식이다. 그러면 어떻게 브라흐만을 인식하는가? 아드와이따 베단따에 따르면, 브라흐만과 아뜨만은 동일하므로, 인간의 가장 깊은 내면적 자아인 아뜨만을 인식함으로써 브라흐만을 알게 된다.
결론적으로 아드와이따 베단따는 시간이 현상계의 본질이라는 것이다. 그리고 현상계는 독립적 실재성을 갖지 않기 때문에, 시간 또한 독립적 실재가 아니다. 시간과 현상계는 마야의 소산으로서, 우리의 감각과 개념, 상상적 구성을 통해 적응한다. 그러므로 시간은 존재론적으로 궁극적 위상이 없는 이차적이고 의존적인 실재이다.
역사는 시간속박적 존재인 현상계의 일부이다. 모든 역사가 시간속에서 일어난다는 말은 결국 같은 말이다. 시간 밖의 역사가 있을 수 있겠는가? 그래서 시간이란 역사가 간직되는 주형(鑄型)이다. 그러나 만일 시간에 어떠한 궁극적인 존재론적 위상이 없다면, 역사 또한 어떤 궁극적인 존재론적 위상을 가질 수 없다는 결론이 뒤따른다. 역사를 통해서 해탈의 인식(즉, 모든 현상적 존재의 기저에 있는 궁극적, 비시간적, 영구적 실재에 대한 인식)을 얻고자 하는 것은 어리석은 일이다. 그 역사란, 무상성, 문명의 흥망, 인간의 탐욕과 비참, 전쟁, 천재, 열병, 죽음, 그리고 순천 년에 걸친 기술과 지식의 축적의 결과로 발명된 무기에 의한 인류의 자멸 가능성 따위, 시간의 줄기찬 타격으로 고통받는다.
역사의 연구가 우리에게 드러내 주는 것은 그 본래적 실재에 있어서의 인간이 아니라 속박속의 인간이며, 해탈한 인간이 아니라 무지상태에서의 인간이다. 더 나아가서, 역사적 존재가 궁극적이라는 착각으로 역사를 통해 자유를 추구하는 한 인간은 무지와 속박속에 머룰러 있을 것이다. 이런 까닭으로 전통적으로 인도는 역사와 그 내적 힘인 이른바 시간성에 이차적 의미만을 준다.

키워드

베단따 철학,   인도철학,   샹카라학파,   라마뉴자학파,   마드흐와학파,   우파니샤드,   브라흐만