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소개글

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목차

Ⅰ. 들어가며

Ⅱ. 페미니즘의 정의

Ⅲ. 페미니즘의 성립 배경

Ⅳ. 남성 지배문화의 이데올로기
1. 성역할 이데올로기
2. 모성/현모양처 이데올로기
3. 남성 이데올로기
1) 남성 우월주의
2) 남성 권위주의
3) 보호본능
4. 성과 사랑의 이데올로기
1) 가부장적 성과 사랑
2) 정절 이데올로기, 순결이데올로기
3) 성본능론
4) 이데올로기와 사랑

Ⅴ. 페미니즘과 매매춘

Ⅵ. 페미니즘 여성운동
1. 자유주의 여권론
2. 마르크스주의 페미니즘
3. 급진주의 페미니즘
4. 사회주의 여성해방론
1) 이중체계론
2) 통합체계론
5. 최근의 여성해방론
1) 정신분석학적 페미니즘
2) 실존주의 페미니즘
3) 포스트모던 페미니즘

본문내용

재생산의 자유이다. 이것은 여성이 아이를 낳고 기를 수 있는 자유와 그 환경을 통제할 수 있는 자유로, 피임법과 그에 관한 상담, 낙태의 자유, 탁아 및 임산부에 대한 적절한 조치, 여성의 성욕을 규제하는 사회규범의 제거, 미혼모의 권리, 육아비 등을 제안한다.
둘째, 여성과 임금문제, 노동의 문제이다. 여성을 생산의 보조자로 규정하기 때문에 여성의 낮은 임금은 정당화된다. 사회주의 여성해방론자는 가정 밖에서 여성의 소외를 제거하기 위해서는 남성적인 일과 여성적인 일 사이의 구별을 제거해야 한다고 주장한다. 그들은 노동조합을 결성하여 성적 희롱을 방지하고 모성역할을 용이하게 하는 운동을 펼치며 임금인상을 위한 파업을 주도하여 자본가와 남성으로부터 독립을 성취하려고 노력한다.
셋째, 사회 변동을 위한 전략의 제시로, 여성 억압에 대한 근본적인 원인을 탐구하기 위하여 생산과 재생산을 동시에 포함하는 물적 토대의 개념을 개발한다. 그들이 생각하는 물적 토대라는 개념은 혁명적인 전략을 암시하는 것으로 현 사회 체제에 도전하는 것이 될 수 있다. 이것은 노동시장에서의 성별 분업을 타파하고 가정에서의 재생산을 위한 자유를 쟁취하는 것이다.
5. 최근의 여성해방론
1) 정신분석학적 페미니즘
정신분석학적 페미니즘은 우리에게 잘 알려진 심리학자 프로이트의 오이디푸스 콤플렉스와 거세콤플렉스에서 여성 억압의 뿌리가 여성의 정신 속에 깊이 뿌리박혀 있다고 보고 이것의 해방을 위한 논의를 진행한다.
정신분석학적 페미니스트들은 프로이트의 생물학적 결종론을 비판하면서 오이디푸스 이전 단계에 대한 분석과 프로이트의 논의 속에서 여성들의 해방에 이로운 논의들을 이끌어내려고 노력하였다. 또한 이러한 남성적인 것과 여성적인 것을 나누어 생각하고 그 특질들을 분류하는 것은 여성이 아이 양육을 전담함으로써 생기는 문제라고 지적하고 이원적 부모 노릇을 대안으로 제시하였다. 도로시 디너스타인과 낸시 초도루우가 추천하는 방식인 이 이원적 부모 노릇은 노동에의 참여와 함께 권위, 자율 그리고 보편주의가 더 이상 남성만의 전유물이 되지 않게 할 것이며 사랑, 의존, 당파주의도 더 이상 여성의 전유물이 되지 않게 할 것이다.
정신분석학적 페미니즘은 여성들의 그리고 남성들의 의식 속에서의 뿌리깊은 차별의식을 분석하고 대안을 마련하기 위해 노력했다는 평가를 받는다.
2) 실존주의 페미니즘
시몬느 드 보부아르의 『제2의 성』은 20세기의 여성들의 실존에 문제 제기를 하면서 여성의 현실에 대한 실존주의적 설명을 제공하였다.
보루아르는 즉자존재-인간이 동물, 식물, 광물과 공유하는 일정한 물적 존재를 일컫는 말, 대자존재-인간이 단지 다른 인간하고 공유하는 움직이는 의식적 존재라는 개념과 대타존재-각각의 대자가 타자를 직접 또는 간접적으로 객체로 만들면서 자신의 존재를 회복하고자 노력하는 그 영원한 갈등등의 개념으로 여성은 ‘타자성’에 의해 억압당한다고 주장했다. 즉, 여성은 권력이 없으며 페니스가 없고 남성이 아니므로 타자일 수밖에 없다. 남성은 자아이고 그의 존재 의미를 정의할 수 있는 자유롭고 결정권을 소유하는 존재이고, 여성은 그녀의 의미가 이미 남성들에 의해 결정되어 있는 타자이다. 이러한 여성의 타자성을 극복하기 위해 여성들은 그녀의 존재를 한정짓는 것들로부터 초월해야 한다. 그 방법은 여자들은 일터로 가서 자본주의하에서의 착취를 인정하더라도 경제적인 능력을 가지고 지성인이 되어 여성들을 위한 변화의 선봉대원이 되는 것이다. 마지막으로 보부아르는 여자들은 사회주의적인 사회의 변혁을 향하여 작업해 나가야 한다고 주장했다. 해방과 구원의 윤리적 가능성은 급진적 전환을 통해서 이루어질 수 있다고 이야기했다.
보루아르의 『제2의 성』이 모든 여성들을 대상으로 한 것이 아니라 일부만을 가지고 이야기한 것이라는 공통사회주의자들의 비판과, 여성의 초월은 현재의 여성적인 것의 초월이라는 것 등의 제네비브의 철학적 비판이 있었지만 20세기초 여성의 해방에 대한 보부아르의 탐구는 30년동안에 페미니즘의 고전으로의 지위를 가지고 있으며 이제 그녀를 논하지 않고는 페미니즘의 논의를 시작할 수 없을 정도이다.
3) 포스트모던 페미니즘
최근까지 연구자들이 프랑스 사람들이거나 파리에 살고 있는 사람들이 많다는 이유로 ‘프랑스 페미니즘’으로 불렸던 포스트모던 페미니즘은 지배질서와 지배질서의 양상을 비판하면서 여성적인 것, 타자의 가치를 향상시키고자 한다.
포스트모더니즘은 모더니즘, 즉 근대성을 비판하고 넘어서고자 하는데, ‘근대성’이란 ‘나’를 중심으로 타자를 대상화하는 이분법적 사고에 기초를 두고 타자를 파악하고 정복함으로써 세계를 경영하려는 것이다. 여성해방론은 이 근대성 패러다임이 곧 남성중심의 패러다임이라는 것, 즉 ‘남근 이성중심주의’라는 것으로 이야기한다. 이런 근대성에서 여성은 늘 ‘타자’로 ‘감성’적 존재로, ‘자연’으로 주변화, 대상화되어 왔다고 보는 것이다.
이같은 문제의식은 크게 두 가지 방향으로 발전한다.
첫째, ‘여성성’을 적극적으로 부각시켜 타자성 자체를 인정하려는 경향이다. 여성성은 지배적 사회질서에 의해 억압당해 왔으나 바로 이 타자성이 현재의 질서에 침입할 수 있는 무기라고 본다. 이런 경향은 여성성을 긍정적 가치로 보는 후기 급진주의와 패를 같이 하는데, 이리가레이, 시수, 크리스테바 등의 프랑스 논자와 자딘 등의 미국 논자들이 이에 해당한다.
둘째, ‘여성’이라는 범주 자체를 해체하는 경향이다. ‘여성’이란 어디까지나 구성된 범주이지 어떤 특정한 본질이나 주어진 공통점을 지닌 실체를 가리키는 개념이 아니라고 보고 따라서 끊임없이 여성 범주를 구성해 내는 사회문화적 언어적 요소에 주목한다. 그렇지 앓고서 이 범주를 그대로 사용한다면, 남녀이항대립은 물론이고, 주체를 내부 균열이 없고 자율적인 것으로 보는 근대적 주체관을 그대로 재현하는 본질주의에 빠지게 된다는 것이다 .따라서 이런 논자들은 남성과 대립된 ‘여성’보다는 ‘여성들’내부의 차이 그리고 여성의 삶이나 정체성을 규정하는 요소들의 다양성을 강조하는 편이다. 니콜슨, 위든, 프래트 등이 크게 보아 이런 방향으로 논의를 전개한다.

키워드

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