[철학][시대에 따른 철학][그리스철학][중세철학][근세철학][현대철학]시대에 따른 철학의 특징과 한계 및 가치(철학의 정의, 철학의 제부문, 그리스 철학, 중세철학, 근세철학, 현대철학, 철학의 한계와 그 가치)

소개글

[철학][시대에 따른 철학][그리스철학][중세철학][근세철학][현대철학]시대에 따른 철학의 특징과 한계 및 가치(철학의 정의, 철학의 제부문, 그리스 철학, 중세철학, 근세철학, 현대철학, 철학의 한계와 그 가치)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 철학의 정의(Definition)

Ⅲ. 철학의 제부문

Ⅳ. 그리스 철학(Greek philosophy)
1. 소크라테스 이전의 철학
2. 아테네의 철학
3. 아리스토텔레스 이후의 철학

Ⅴ. 중세철학(medieval philosophy)
1. 중세철학의 방법
2. 중세철학의 전개
3. 중세철학의 의의

Ⅵ. 근세철학(modern philosophy)
1. 르네상스시대
2. 계몽주의시대
3. 칸트와 독일관념론의 시대
4. 헤겔 이후

Ⅶ. 현대철학(contemporary philosophy)
1. 신칸트주의
2. 생의 철학과 해석학
3. 현상학과 실존철학
4. 비판이론과 네오마르크시즘
5. 논리실증주의와 분석철학
6. 실용주의와 도구주의

Ⅷ. 철학의 한계와 그 가치

본문내용

과 모여 논리학을 통한 철학의 부흥을 꾀하였다. 여기에 참여한 학자들은 카르나프, 노이라트, 파이글, 카우프만 등이었고, 이들은 러셀과 비트겐슈타인의 영향 속에서 새로운 사고 혁명을 설계했다. 카르나프는 세계의 논리적 구성에서 전통형이상학을 무의미한 진술이라고 부정하였고, 노이라트는 과학적인 진술은 물리학의 언어로 옮겨질 수 있다고 보아 과학적인 보편언어를 주장하였다. 1938년 빈학단의 학자들은 대부분 미국과 영국으로 이주함으로써 빈학단은 사실상 해체되었으나 영국이나 미국에서 분석철학의 사조가 꽃을 피우게 되었다. 카르나프는 인공언어의 도움으로 과학적인 철학은 그의 문제를 엄밀하게 해결할 것이라고 보았다. 영국의 라일은 R.툴민, 오스틴 등과 함께 일상용어를 통해서 철학적인 문제를 구성하였다. 한편, 비트겐슈타인은 이 두 가지를 모두 의도하였다. 빈학단의 경향과는 달리 포퍼는 탐구의 논리에서 귀납법에 근거한 검증원리를 연역적인 반증원리에 대립시킴으로써 현대 영미철학 방법론에 새로운 관심을 불러일으켰다. 현대 영미철학의 경향은 토마스 쿤의 패러다임 이론과 현상학 및 분석철학의 방법적인 접근에 대한 논의가 주목할 만하다.
6. 실용주의와 도구주의
실용주의는 특히 미국의 철학정신을 반영하는 사조로서 실제(practice)에 관심을 둔다. 여기서 말하는 실제란 두 가지 의미를 지니는데, 하나는 행위의 실제로서 실험적인 과학에 입각하여 사회적?경제적인 활동까지를 포함하는 것이며, 다른 하나는 사회의 발전과 문화의 진보에 공헌하는 유용성이나 적용가능성으로서의 실제를 의미한다. 그러므로 사고는 행위로 옮겨갈 수 있는 활동이다. 사고는 자기 목적을 가진 것이 아니라 목적을 위한 수단일 뿐이다. 실용주의의 창시자인 C.S.퍼스에게서 ?무엇을 아는가(know-what)?보다 ?어떻게를 아는 것(know-how)?, 곧 실제적인 결과에 우월성을 두었음을 발견하게 된다. 그러나 퍼스 자신은 실용주의의 체계를 세우지 못하였다. 오히려 그는 수학과 논리학자였기에 현대의 기호이론(semiotics)에 많은 공헌을 하였다. 그의 논문 <어떻게 우리의 관념을 명료하게 하느냐>가 제임스에 이르러 실용주의를 체계화시키는 계기가 되었다. W.제임스는 그의 심리학적인 관심 때문에 과학이론의 실용원칙보다는 형이상학과 종교?도덕에 이 실용적인 원칙의 적용을 강조하였다. 참이란 제임스에게 있어 사고와 사실의 합치이기보다는 실적 가치(power to work)나 유용성에서 판정된다. 듀이의 도구주의는 실용주의의 특별한 변용이다. 듀이는 자신의 이론을 실험적 과학에 적용되는 방법으로 이해했고, 어떤 진술이 참이라는 판정을 받으려면 진술의 기능이 성취되고 욕구가 충족되며 경험적으로나 실험적으로 확증되었을 때라고 하였다. 마르크스주의에서처럼 듀이는 인간의 사고나 의식은 행위와 실제를 위해서 성장한다고 본다. 분석적인 방법을 토대로 듀이는 사회적인 문제에 관해서 도구주의는 열광주의나 신비주의에 대항해서 싸울 수 있는 훌륭한 무기라고 본다. 실용주의나 도구주의는 미국인의 생활철학과 개척정신의 한 표현이라고 할 수 있다. 이제 결론적으로 현대의 산업화시대에 철학의 가치를 묻지 않을 수 없다. 기능주의와 실용성만을 의미 있는 판단기준으로 행사하는 현대사회에서는 흔히 철학의 무용성이 논의된다. 그러나 철학은 인간의 삶을 구성하는 모든 문화와 사회 발전에 대해서 그것이 인간에게 주는 의미를 새롭게 반성하도록 하고 이에 대한 비판적인 기능을 수행한다. 현대사회는 과학과 기술의 발전을 기초로 진보에 대한 맹목적인 신앙에 도취해 사회발전의 방향이 필연성의 노예로 전락해 가고 있다. 개인의 자유로운 자기실현과 사회 전체의 행복과 꿈을 보장해 줄 이성적인 사회가 되도록 철학은 끊임없는 비판정신을 발휘해야 하며 이에 관련된 모든 문제를 근원적으로 탐구하는 철학정신은 효용이 없는 듯한 효용성을 갖게 된다. 반박과 비판이 거듭되는 이론적 논의 속에 현대철학의 미래가 있다.
Ⅷ. 철학의 한계와 그 가치
　
　철학의 목적은 무엇인가? 사물의 <본성>이 사물에 대한 모든 진리를 의미한다면, 우주의 모든 사물이 가진 모든 다른 사물과의 관계를 알지 못하는 한, 분명히 우리는 사물의 본성을 알 수 없다. 그러나 순수한 직관적 지식 이외에 보편 사이의 관련성을 제시하는 철학은 직접 경험하지 못하는 사물에 대한 지식도 가능하게 한다.
　철학은 다른 모든 학문과 마찬가지로 일차적으로 지식을 목적으로 한다. 그러나 철학이 목적으로 하는 지식은 여러 과학에 통일성과 체계를 주는 지식이고 우리들의 확신, 편견, 신념의 근거를 비판적으로 검토함으로써 생기는 지식이다. 철학은 문제에 대한 확정적인 대답을 위해 연구해서는 안 된다. 일반적으로 확정된 대답은 그것이 참인지 알 수 없기 때문이다. 철학은 문제 그 자체를 위해서 연구하는 살아있는 정신이다.
개인이 본능적으로 관심을 가지는 세계는 종종 감정에 빠지거나 혹은 협소하다. 육체적인 본능에 충실하다보면 개인의 삶은 일상적인 것들에 의해 질식당하며, 생각과 영혼의 감수성을 잃어버리게 된다. 이러한 생활에서는 평화는 없고 이기적인 욕망과 무력한 의지 사이의 투쟁이 있을 뿐이다. 여기에서 탈출하는 한 방법은 철학적 사색을 하는데 있다. 철학적 사색은 우주를 두 적대 진영, 즉 동지와 적으로 보는게 아니라 공평하게 본다. 그렇게 하면서 대상 속에서 발견되는 성격에 자기를 적응시키는 정신 활동에 의해 달성된다.
　지식은 아(我)와 비아(非我)를 통일하는 한 형식이다. 나를 맹목적으로 우주에 동화시키는 것은 영혼의 위대함을 육성하지 못한다. 모든 통일과 마찬가지로 자기와 비아를 통일함에 한쪽이 지배하면 손상되며, 따라서 우주를 우리 자신의 편견에 억지로 맞추려고 하면 손상된다.
　참된 철학적 사색은 사색되는 대상을 위대하게 하고 따라서 사색하는 주체를 위대하게 하는 모든 것에 만족을 느낀다. 자유로운 지성은 신이 사물을 보듯이, 습관적 신념이나 전통적 편견에 사로잡히지 않고 평정하고 냉철하게 오직 참된 지식만을 추구하면서 사물을 볼 것이다. 나아가 행위와 감정의 세계에서도 동일한 자유와 공평성을 유지하게 될 것이다.

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철학,   그리스철학,   중세철학,   근세철학,   현대철학