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소개글

그리스도교(기독교) 역사, 그리스도교(기독교) 권위와 이성, 그리스도교(기독교) 죽음, 그리스도교(기독교) 교부, 그리스도교(기독교) 민족운동, 그리스도교(기독교)와 로마, 그리스도교(기독교)와 에이즈(AIDS)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 그리스도교(기독교)의 역사

Ⅲ. 그리스도교(기독교)의 권위와 이성

Ⅳ. 그리스도교(기독교)의 죽음

Ⅴ. 그리스도교(기독교)의 교부
1. 서방교부
1) 터툴리안
2) 키프리안
3) 어거스틴
2. 동방교부
1) 알렉산드리아 학파
2) 안디옥 학파

Ⅵ. 그리스도교(기독교)의 민족운동
1. 갑신정변과 기독교
2. 동학과 기독교
3. 독립협회와 기독교
4. 의병 운동과 기독교
5. 애국 계몽운동과 기독교

Ⅶ. 그리스도교(기독교)와 로마

Ⅷ. 그리스도교(기독교)와 에이즈(AIDS)

Ⅸ. 결론

참고문헌

본문내용

교에 대한 감정은 혐오에 가까웠다. ‘최고의 영광’이라 치는 공직에 전혀 진출을 하지 않는다. 그 뿐 아니라 군단에도 지원하지 않는다. 그런데, 경제적 권리와 같은 권리는 동등하게 주어졌다. 로마 시민들에게는 얌체족으로 보였을 것이다. 그 뿐 아니라, 로마인들은 ‘인신 공양’을 혐오했다. 그런데 직접적인 것은 아니지만 기독교도들은 ‘포도주는 내 피요, 빵은 내 살이다’라면서 인신 공양적인 성격이 있었다. 실제로 당시 사람들의 편지에서 기독교도들에 대한 내용은 ‘혐오’ 또는 ‘미신’이라는 말이 많이 나온다.
둘의 차이는 이 뿐이 아니었다. 로마에서는 공직에 전혀 진출하지 않고, 군단에 지원하지 않는 것도 불만스러운데도 불구하고 인정해주고, 권리도 동등하게 부여했다. 모든 자유를 준 정도가 아니라 특혜를 베풀었다고 생각했다. 반면에 유대인과 기독교도들의 자유는 이러한 것이 아니었다. 그들에게 있어 자유는 ‘신의 통치’ 즉, ‘정교일치’이다. 그런데 로마는 ‘정교일치’를 절대 인정하지 않았다.
그러다보니, 로마는 특혜를 베풀었는데도 불구하고 불평 불만에 반란을 일으키니 곱게 볼 리가 없다. 반면 유대인과 기독교는 정작 자유는 주지 않고, 모든 자유를 베풀었다고 하니 ‘적’일 수밖에 없다. 그리고 유대의 입장에서는 이러한 로마의 태도가 어이없을 수밖에 없다. 멋대로 자신들의 세력권 안에 포함시키고, 내정간섭을 하고 있으니 당연하다.
이런 로마와 유대인 및 기독교도의 관계에 대해 로마 황제는 방관적인 입장으로 대처했다. 조직적이고 체계적으로 기독교를 탄압했다는 우리나라 기독교도들의 생각과는 달리, ‘고발’이 들어오고 나서야 처벌하는 식으로 대응했다. 그나마도 로마인들이 중요시 여기던 ‘유피테르’와 같은 신의 신상에 예를 갖추면 풀어주는 식이었다. 물론 기독교도들에게는 절대 있을 수 없는 일이지만 둘의 가치관은 전혀 달랐다. 여기서는 누가 옳고 그르다는 이야기가 아니라, 로마인들의 기독교도에 대한 대응을 이야기하는 것이다. 로마 황제는 기독교에 대해 방관적인 입장으로 대처했음을 알 수 있다. 그런데, 콘스탄티누스가 황제가 되며 로마와 기독교는 방관적인 입장에서 직접적으로 접촉하게 된다.
Ⅷ. 그리스도교(기독교)와 에이즈(AIDS)
에이즈 공포증에 대해서 교회의 역할이 매우 중요하다고 생각된다. 교회는 에이즈에 대해서 올바른 지식을 가진 교인들로 하여금 에이즈 환자와 대중 사이의 중재 역할을 감당하도록 해야 한다. 대중의 오해와 히스테리에 대조되는 입장에서서 균형 있게 부정확한 정보를 바로 잡으며, 공포와 분노에 싸인 대중과 에이즈에 걸려 신음하는 환자 및 가족들을 위해 목회사역을 펼쳐나가야 할 것이다. 기독교인은 하나님으로부터 택함을 받은 백성으로서 섬기는 종이 될 책임이 있다. 그리하여 하나님의 사랑의 기쁜 소식을 구현하며 하나님의 통치와 화해의 메시지를 전파해 나아가야 한다. 물론 에이즈의 위험성에 못지않게 대주의 반응 때문에 교회가 난처한 입장에 처해 있는 것은 사실이지만, 그렇다고 해서 사랑의 계명을 준수하고 소외된 자들을 옹호하는 일을 외면할 수는 없다.
에이즈 환자에 대한 교회의 반응은 미국의 경구 교단별로 다르게 나타난다. 어떤 교회지도자는 에이즈는 하나님의 형벌이라고 규정했다. 우리 나라에서는 아직 교단 측에서 공식적인 입장이 밝혀지지 않고 있지만, 분명히 교회의 책임은 성서의 예언자적 전통에 서서 사회에서 배척당하는 병자들을 위해 선한 사마리아 사람의 역할을 다해야 하는 것이다.
에이즈에 관해서 교회가 먼저 잘못된 인식을 버리고 에이즈 환자들에게도 다가설 수 있는 용기가 필요하다. 점점 늘어나는 에이즈 환자들을 위해서 관심을 갖는 다면 그들도 관심 속에서 정서적인 안정을 찾을 것이다.
Ⅸ. 결론
예수의 생애의 과정과 그의 사역의 지리적 배경, 탄생년도와 장소에 대해서는 단지 윤곽만 파악될 뿐 상세한 것들은 불확실성 속에 있다. 특히 탄생년도는 B.C. 4년경이라는 가설이 폭넓은 지지를 받고 있다. 동정녀 탄생은 기독교 교회의 전통에서 성육신의 신비를 설명해 주는 유일한 길로 믿어왔다. 그러나 19세기에 들어서서 성서비평학이 발달되면서 신화적인 이야기로 이해되었다. 그러나 바르트는 브룬너와 달리 처녀 탄생이 지니고 있는 의미를 강조하였다. 성육신은 공관복음서에 기록된 바와 같은 성령으로 잉태된 동정녀 탄생설화는 그 역사적 사실성에 관한 논의는 불투명한 안개 속에 있지만, 그 이야기 자체는 본래 예수 그리스도의 신성 확보를 의도하는 신학적 의미를 지니고 있는 것이라고 할 수 있다. 다른 한편 예수 그리스도의 신성을 보증하기 위한 신학적 해석은 바울과 요한에게서 성육신 사상으로 발전되었다. 바울의 성육신 사상은 갈라디아서와 빌립보서에 잘 나타난다.
기독교의 핵심 메시지인 하나님 나라라는 사상과 현실이 오직 그 선포자이신 예수 그리스도의 인격과 사역의 빛 안에서만 올바로 이해되어질 수 있듯이, 예수의 인격과 활동은 그가 선포하고 실천한 하나님 나라와의 관계성 안에서만 파악되어질 수 있다. 다시 말하면, 예수와 하나님 나라는 서로를 해석해 주고 조명해 주는 해석학적 순환관계 안에 있다. 특히 공관복음서의 공통적인 관점과 지배적인 주제는 하나님 나라이다. 그러므로 공생애 동안의 예수의 존재론적 인격과 실천적인 모든 사역은 하나님 나라라는 일관된 주제의 빛 안에서 조명되어져야 한다.
무엇보다도 하나님의 하나님 나라 통치는 무력적, 혁명적 정치투쟁에 의해서가 아니라 예수 그리스도의 가르침과 삶 속에 나타난 바와 같이 가난하고, 고난당하고, 소외되고, 버림받은 사람들을 위한 자기 희생적 사랑과 섬김을 통한 실천을 통해서 이루어진다. 하나님 나라는 강제적인 지배의 통치가 아니라 사랑과 섬김의 통치이다.
참고문헌
문진섭·이영재 역, 로마서Ⅰ, 서울 : 로고스, 1994
박정신, 한국의 기독교, 겹보기, 2001
이덕주, 한글성서 번역에 관한 연구 - 한국기독교와 민족운동, 종로서적, 1992
전택부, 한국교회발전사, 대한기독교출판사, 1987
한국기독교사연구회, 한국기독교의 역사 1, 기독교문사, 1991
K. 라너, 김수복 역, 죽음의 신학, 서울 : 가톨릭출판사, 1987

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