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목차

Ⅰ. 종교운동

Ⅱ. 종교자유

Ⅲ. 종교지도

Ⅳ. 종교철학

Ⅴ. 종교현상

Ⅵ. 종교체험
1. 종교체험은 초월자에 대한 의식을 내포한다
1) 종교인은 초월자를 타자로 의식한다
2) 초월자의 의미의 통일 학자들 사이에 일반적으로 일치하고 있는 점은 종교들이 아주 다양한 체험과 표현들을 갖고 있어서 거의 내용상 통일을 이루지 못하고 있다는 사실이다
3) 자기 초월의 필요성 종교체험은 끊임없는 불만투성이의 생활을 초월하려는 욕구를 포함하고 있다
4) 종교는 초월자를 내포한다
5) 초월의 의미를 위한 범례들
2. 종교체험은 전적 위임을 내포한다

Ⅶ. 종교사회학

참고문헌

본문내용

버가 마르크스 등의 계몽주의적 이론가와 가장 크게 다른 점은, 현재의 근대적 문화생활에 여전히 종교적 신앙 내용의 \"망령\"(1988: 136)이 자리 잡고 있다는 사실을 인정하는 것이다. 가령, 우리사회에서 완전히 익숙해져버린 직업의식은 사실상 서구 역사를 볼 때, 종교적인 색채를 띤 것이다. 그리고 이것은 베버가 단순히 좁은 의미에서의 종교적 영향력을 의미한 것이 아니었음을 보여준다.
그리고 베버는 종교 사회학의 대상을 결코 종교의 교리에 국한하거나, 종교의 역사적 기원 자체에 한정하지 않았다. 오히려 베버가 주목하였던 것은 역사의 매 시기에 종교 신앙의 출현이 세속적인 생활자의 요구와 맞물리면서 계속되었다는 것이다. 즉 종교는 비합리적인 형태의 집단이나 신앙으로 올바르게 정의될 수 없으며, 세계관(의미체계)의 형태로 적극적으로 정의될 필요가 있다. 그래서 종교가 기본적으로는 내세적인 형태를 띠면서 발달했지만, 그러한 내세적인 요구는 바로 세속적 생활에서의 요구와 일치하는 것이었다. 즉 종교는 내세와의 약속을 통해 세속을 정당화함으로써, 결국에는 세속과 밀접하게 연관되어 있었다.
종교를 정의하는 것은 이와 같이 문제상정의 출발에서는 불가능하다. 정의는 단지 연구의 결론에서 시도될 수 있다. 종교의 본질이 우리의 관심은 아니다. 이는 우리가 사회적 행동의 특수한 유형의 조건과 효과를 연구하는 것이 우리의 작업이기 때문이다.
종교의 행위 외적인 과정은 너무도 다양하여 이 행위의 이해는 단지 주관적 체험들, 관념, 관계하는 개인들의 목적들, 요약하자면 종교적 행위의 ‘의미’ meaning(Sinn)로부터만 얻어질 수 있다.
종교적 혹은 주술적 요인들에 의해 동기 지워진 행위의 가징 기본적인 형식은 현세에 지향되어 있다.(Weber, 1968: 399)
인간의 힘이 자연의 힘 앞에서 무력할 수밖에 없던 고대에, 종교란 두려움과 함께 시작하였다. 그리고 이러한 종교의 맹아는 세계의 배후에서 자연과 사회를 조종하는 “그 무엇”의 존재로부터 발전하였다. 이 종교의 배후론(Weber, 1968)으로부터 종교는 점차 세속적인 것에 부응하게 되었다고 베버는 설명한다. 종교의 원시적 형태는 정령(spirits), 악마(demons), 영혼(soul) 등이 생활의 배후에서 작용하고 있다는 소박한 형식에서 비롯되었다. 여기에서 이러한 추상화된 형식들은 인격적이거나 비인격적이라 이름붙이기는 어렵다.
그런데 이 추상적인 배후에 대해 종교적인 실천들이 체계화되면, 이것은 보다 발전된 단계(만신전 Pantheon)를 이루게 된다. 이 단계에서 가장 지배적인 형식은 주술적인 것이다. 이와 같은 단계를 지나면, 보다 합리화된 형태의 개개의 신들이 자신의 전문적인 영역을 가지게 되는 단일신교(Menotheism)의 시기에 이르게 된다. 그리고 이 시기의 보다 발전된 형태는 전문화된 신 중에 최고의 신이 존재하는 다신교(Polytheism) 형태라 할 수 있다. 이러한 발전의 최종점에는 신이 세상 밖에 초월적으로 존재하는 유일신(Monotheism)의 단계가 유형화될 수 있다. 그런데 이 과정은 유일신과 절대신, 인격신으로의 발전을 특징으로 한다. 그리고 단순한 추상화에서 구원종교에 이르는 이 장대한 과정(Weber, 1968)은 오직 서구에만 존재하였다.
그리고 이와 같은 유일신 단계는 전통 로마교(법)의 성격, 즉 형식주의와 더불어 보편적 성격을 형성한다. 이 과정은 관념들이 역사상 획기적인 신기원을 이룬다는 점에서 대단히 중요하다. 서구에서의 종교의 변천사는 다른 문명권과는 달리, 철저히 탈주술화의 과정을 지향하는 것이었다. 그리고 이 탈주술화는 이미 고대 유대교에서 시작된 과정이었다. 그러나 고대 유대교에서 유래되는 합리화 유형(우상숭배의 금지: 탈주술화)은 특수주의적 성격을 띠는 반면, 가톨릭의 합리화 유형은 보편주의적 성격을 띠었다. 그리고 이 과정에 뒤이어, 캘빈주의 개신교는 탈주술화 과정을 종결시킨다. 요약하자면, 개신교는 오랜 탈주술화 과정의 종결점으로써 고대 유대교에서 신과의 직접적인 대면이라는 예정설의 요소를, 가톨릭에서 보편주의와 금욕주의의 요소를 계승함으로써 근대 자본주의 직업윤리를 탄생시켰다.
위와 같이 간략하게 베버의 종교사회학의 영역과 주제에 대해 정리하였다. 그런데 최근 진행되는 『개신교』저작을 둘러싼 논의들은 바로 이 부분과 밀접하게 관련되어 있다. 이 논의들을 따르자면, 우리는 『개신교』저작에서 종교윤리와 경제행동의 관계 이외에도, 이를 넘어선 또 다른 주제를 발견하게 된다. 이것은 사적 통시적 고찰 과정에서 드러나게 되는 종교윤리의 합리화 부분이다. 그리고 이 두 가지 주제가 동시에 고려하는 데에는 명확한 이유가 있다. 이것은 베버의 종교 사회학 기획이 횡단적 연구일 뿐만 아니라, 종단적인 소급의 형식을 또한 띤다는 점이다. 베버의 이러한 시각은 세계관이자, 의미체계로서의 종교사에 대한 통시적 연구를 필수적으로 요구한다. 그리고 베버의 종교 사회학 작업은 서양의 기독교를 고대 유대교에까지 소급함으로써 그 특이성을 강조하고 있다. 특히 베버가 서구 기독교 분석에서 보여주는 것은 탈주술화 과정에 대한 역사적 소급이었다. 때문에 캘빈주의 직업윤리가 역사적으로 자본주의적 경제행동과 만날 수 있었던 것은, 종교사적으로 볼 때는 오랜 합리화의 시간이 경과된 후에만 가능하였다. 또한, 다루어질 수는 없겠지만 관료제나 경제영역 등의 경우도 마찬가지이다. 그러나 이와 같은 합리화의 유형이 필연적인 궤도와 법칙을 상정하는 것은 결코 아니다. 오히려 이것은 “그 과정이 다른 방향으로 진행되지 않고, 그 방향으로 진행되었는가.”라는 부정적 방식의 접근이라는 표현이 보다 적절할 것이다.
참고문헌
김용정(1996), 칸트 철학 - 자연과 자유의 통일, 서광사
기시모토 히데오(1997), 종교학, 김영사
유해룡(2000), 하나님 체험과 영성수련, 서울 : 장로회신학대학교 출판부
이태하, 종교적 믿음에 대한 몇 가지 철학적 반성
줄리앙 프로인트, 이종수 역(1981), 이해사회학, 한벗
Whaling.Frank(2004), 종교 : 지도로 본 세계 종교의 역사, 서울 : 갑인공방

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종교운동,   종교자유,   종교지도,   종교철학,   종교현상