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소개글

동아시아평화의 의미, 동아시아평화의 인권사상, 동아시아평화의 경제협력, 동아시아평화의 미일패권주의, 동아시아평화의 한미상호방위조약(한국과 미국의 상호방위조약), 동아시아평화의 쟁점, 향후 동아시아평화에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 동아시아평화의 의미

Ⅲ. 동아시아평화의 인권사상

Ⅳ. 동아시아평화의 경제협력

Ⅴ. 동아시아평화의 미일패권주의(미국과 일본의 패권주의)

Ⅵ. 동아시아평화의 한미상호방위조약(한국과 미국의 상호방위조약)

Ⅶ. 동아시아평화의 쟁점
1. 미국의 이라크 침략전쟁과 파병문제
2. 북미갈등과 한반도 및 동북아 평화문제
3. 군사주의 확산과 아시아 미군기지 문제

Ⅷ. 향후 동아시아평화의 방향

Ⅸ. 결론

본문내용

지역적인 협력을 강화시키려면, 최소한 지성적으로라도 다음의 네 가지 점에 관해서 전통적인 주권국가 체계를 초월하는 것이 절대적으로 필요하다. 첫째, 우리는 일본이 저지른 침략과 식민지 지배의 제국주의 전쟁이라는 이 지역의 부정적인 역사의 유산을 넘어서야 한다. 일본이 자신의 역사적 잘못에 대해 진지한 사과를 한다면 그들의 일본과 일본의 불충분한 사과에 대한 불신, 꺼림칙함은 완화될 것이다. 이 문제는 명백히 지역적 협력의 증진에 대한 주요한 장애물들이다. 둘째로, 이러한 점은 우리가 반드시 국가 경계선을 따라 구획 설정된 현 국제정치 구조의 주권국가 체계의 틀을 넘어서야 한다는 것을 시사한다. 셋째로, 정부와 사회적 책임감을 가지며, 환경적으로 건전하고 지속 가능한 개발을 추구하고자 활발히 활동하는 기업들 사이에서의 정치적·경제적 협력은 북동아시아 지역공동체의 건설을 위해 절대적으로 필요하다는 것은 말할 것도 없다. 하지만 지역 지식인 공동체는 이러한 정부와 기업들로부터 자율성을 유지해야 한다. 네 번째이자 마지막은 국가의 정체성에 관한 질문이다. 최근까지 충성심과 사회적인 소속 체계의 중심부로서의 ‘국가적 정체성’에 우위를 둠으로써 사회적 결속과 개인적인 정체성을 확인받게 되었다. 하지만 세계화와 지역화의 시대에 주권국가라는 체제를 넘어서기 위해서는 국가 정체성과 민족국가의 우월성은 변경되어야 한다. 하나는 국가 권력의 최상위에 있는 국가의 주권을 넘어서는 초국가적인 세계 혹은 지역 기구를 만드는 것이다. 유엔이나 유럽연합이 바로 그러한 경우이다. 또 다른 방식은 초국가적인 시민사회를 건설하기 위해서 국가 권력의 하층부로부터 국가경계를 넘어서는 것이다. 초국가적인 다수의 비정부조직NGO들의 창설이 이러한 경우이다.
Ⅸ. 결론
분명히 우리는 평화가 무엇인지, 평화의 개념을 잘 알고 있다. 그리고 평화의 그런 개념이 한 가지만으로 규정되지 않는다는 사실도 알고 있다. 평화 개념의 다의성은 그 반대 개념을 생각해 보면 쉽사리 부각된다.
평화의 가장 전형적인 대립 개념은 ‘전쟁’이다. 그러나 이 전쟁 개념 자체도 결코 일의적이지 않다. 학문적으로 비교적 일반성과 일관성을 가지게끔 정식화된 전쟁 개념에 따르면, 전쟁이란 “아주 통상적으로 정치적 성격을 띤 이유로 인해 둘 이상의 행위자들 사이에 벌어지는 무장 갈등(armed struggle)\" 정도로 규정될 수 있다. 이 때 정치적 성격의 이유라 함은 그것이 지배권력의 행사 범위와 방식에 관계된 이유임을 뜻한다. 그런데 이 전쟁에 대응하는 방책을 생각해 보면 전쟁과 대립적 또는 대응적 위치에 선 여러 인간 활동이나 상태가 반드시 평화에 국한되지 않는다는 것을 알 수 있다. 현대 사회에 와서 전쟁을 그것이 없지거나 중단되는 쪽으로 조정하는 대표적인 기제는 국제법이다. 그러나 평화를 전쟁의 완전한 소멸로 규정한다면 국제법에 의한 전쟁 조정은 결코 평화의 완전한 성취에 도달하지 못한다. 그리고 역설적으로 특정 정치권력 단위체가 전쟁을 감행할 때 평화를 목적으로 세워놓고 스스로를 그 수단으로 정당화하는 경우가 많다. 다시 말해 평화는 전쟁이나 전쟁 규제 양쪽 모두의 공통된 목표이지만 아직 현재적으로나 현실적으로 도달되지 못한 이상적 규제자로서 비판적 척도의 위상을 갖고 전쟁이나 비전쟁의 현실적 현존 상태와 대립적으로 대면한다.
1960년대부터 평화연구(peace research)라는 새로운 연구 분야를 선도한 요한 갈퉁의 구상 이래 평화의 대척 개념으로 흔히 제기된 ‘폭력’(violence)도 전쟁 개념만큼이나 다의적이고 다층적인 의미층위를 가진다. 갈퉁의 영향을 받은 상당수 연구자들은 평화를 구조적 폭력의 제거 또는 폭력 그 자체의 부재와 동일시하는 경향이 있지만, 정작 갈퉁 자신은 평화 개념을 이론적으로 규정하기 위해서가 아니라 “평화를 창출하기 위한” 실천적 맥락에서 폭력 현상을 주목했다.
“평화를 창조하는 것은 폭력을 줄이는 것(치료)과 폭력을 피하는 것(예방)과 분명히 관련이 있다. 폭력은 해치거나(damage) 다치게 하는 것(make harmful)을 뜻한다. 해를 당하거나 다치는 것을 경험할 수 있는 어떤 사물이 있다고 가정한다면, 그것은 생명을 지니는 것과 동일시하는 불교의 전통에 따를 수 있다. 생명은 몸과 마음에 가해지는 폭력을 겪을 수 있는데, 이는 각각 육체적 폭력과 정신적 폭력을 가리킨다. 그러면서 생명은 폭력뿐만 아니라 몸과 마음에 찾아오는 기쁨의 축복을 겪을 수도 있다. 그런 경험에 대해 우리는 ‘적극적 평화’라는 개념을 사용할 수도 있을 것이다.”
평화와 관련된 생각들에 얽힌 이런 다양한 상념들은 평화 개념이 대단히 다의적이라는 사실을 알려주는데, 그렇다고 해서 그 사실이 평화에 대한 인식이나 평화 상태의 지각이 불명확하다거나 혼돈 상태에 있다는 것을 의미하지는 않는다. 참으로 기묘하게도 우리는 대부분의 경우 평화 상태를 전혀 겪어보지도 않은 상태에서 비평화 상태에 직면하며, 그 상황에서 거의 선험적으로, 그리고 별다른 사변 없이 직관적으로, 평화에 대한 갈망을 표출한다. 다시 말해 평화에 대한 갈망은 대체로 ‘없는 평화’에 대한 갈망이다. 바로 이렇게 평화에 대한 갈망, 그것도 없는 평화에 대한 갈망이 분출되는 현장과 그 현상들을 보면 “적대상태의 중지(cessation of hostilities)에서부터 융통과 조화 속에서의 삶(living in concord or harmony)\"에 이르는 평화 개념의 폭넓은 의미 범위를 모두 평화라는 개념 구도에 포괄할 수밖에 없다는 이론적 압박을 받게 된다.
참고문헌
김태우 / \'동아시아평화지대\' 제안의 의의와 전망, 한국국제정치학회, 1999
남궁곤 / 동아시아 평화체제에 관한 연구, 한국정치학회, 1999
서승 / 동아시아 평화운동의 성격과 가능성, 제주4.3연구소, 2004
서승 / \'동아시아 역사·인권·평화선언\'을 위해, 한국역사연구회, 2010
이토나리히코 / 동아시아 평화공동체 구축과 지역사회, 제주4.3연구소, 2005
최장집 / 동아시아 공동체의 이념적 기초 :공존과 평화를 위한 공동의 의미지평, 고려대학교 아세아문제연구소, 2004

키워드

동아시아평화,   인권사상,   경제협력,   미일패권주의,   한미상호방위조약