안토니오 그람시(Antonio Gramsci)

목차

서론

본론
1.그람시의 생애와 사상적 배경
2.그람시의 저서들
3.그람시의 사상
4. 그람시 이론의 문제점
5. 그람시 이론이 미친영향

결론

본문내용

창을 가져왔으나 형식주의, 대중과의 분리 등 사회적 부작용을 초래한 중요한 원인으로 간주되었다. 지식인과 대중의 유기적 관계를 그람시가 그토록 강조한 것도 관료제에 대한 그의 이러한 문제의식과 밀접히 관련되어 있다.
4. 그람시 이론의 문제점
그람시가 생활하고 저술했던 조건은 그의 사상에 어떤 내재적인 제약을 부과했다. 『옥중수고』의 경우, 이러한 제약들은 그의 사상이 겪는 왜곡의 기반이 되었다.
첫째로 그리고 가장 뚜렷한 제약은 그람시가 저술하는 모든 낱말을 그의 어깨너머로 지켜보는 파시스트 국가였다. 감옥에서의 검열을 피하기 위하여 그는 마르크스주의의 주요 개념들을 언급할 때 모호하게 해야만 했다. 그는 간수뿐만 아니라 종종 마르크스의 독자들이나 심지어 때때로 자기 자신에게 까지라고 생각될 정도로 그의 진짜 생각을 감추는 불명료한 이솝류의 언어를 사용했다. 중요한 것으로, 그람시는 곧잘 부르주아지의 봉건제에 대한 권력투쟁을 자본주의에 대한 노동자들의 권력투쟁의 메타포로 사용한다. 그러나 이러한 비교는 위험스럽게 오독될 수 있다. 자본주의적 생산관계는 그 출발점이 상품생산, 즉 봉건사회 내에서 발전할 수 있는 시장을 위한 재화생산이기 때문에 부르주아지는 권력을 장악하기 전에 봉건제 체계 내에서 점증하는 경제적 지배력을 글들의 이데올로기적 지위를 구축하는데 사용할 수 있었다. 그러나 노동자 계급은 생산수단에 대한 집합적 통제를 획득함을 통해서만 경제적으로 지배적일 수 있게 되며, 이는 국가권력에 대한 무력장악을 필요로 한다. 그들은 이렇게 할 때만 자본가들이 정치적으로 지배적이기 오래 전에 구입할 수 있었던 윤전기나 대학 등에 대한 통제력을 가질 수 있다. 그람시는 이 점에서 불명료할 수밖에 없었던 것으로 보인다. 그러나 이러한 불명료성은 오늘날, 실상은 자신의 학자적 경력을 쌓아 나갈 뿐이면서 ‘이론적 실천’이나 ‘지적 헤게모니를 위한 투쟁’을 통해서 계급투쟁에 참가하는 척하는 사이비 지식인들의 면죄부가 되고 있다.
둘째로 그람시는 스탈린주의의 숨막히는 관료주의 잘 알고 있었고 이에 대해 대단히 비판적이었다. 그러나 ‘일국사회주의에 대한’ 부하린 스탈린 해석의 수용은 그로 하여금 러시아에서 무엇이 잘못되어 가고 있는가를 분석할 수 없게 만들었다. 그는『옥중수고』에서 “진지전은 무한한 인민 대중에게 막대한 희생을 요구한다. 따라서 거기에는 헤게모니가 전례 없을 정도로 집중될 필요가 있으며 그래서 ‘개입주의적’인 정부가 요구된다. 이 정부는 기회주의자들에게 공세를 취할 것이다.......”라고 썼던 것이다. 그람시는 이러한 국가행정을 비판하면서도 이것이 올바른 전략에 기반하고 있다고 말하고 싶어 한 듯하다. 이러한 모순은 그의 이론의 다른 측면들 마저 무력화시키지 않을 수 없다.
마지막으로 그람시에게 보다 근본적인 약점이 있다. 그가 경제와 정치의 관계에서 정확한 추상적 설명을 제공했음에도 불구하고, 그람시는 위대한 마르크스주의자들 가운데에서 구체적인 경제 영역을 그의 정치적 저술들에 통합시키지 않은 유일한 인물이다. 이는 그의 저작에서 마르크스, 엥겔스, 레닌, 룩셈부르크 또는 뜨로츠키에게 존재하지 않는 자의성을 낳게 한다. 예컨대 그는 1925년에 파시즘이 곧 몰락할 것이라고 생각했다. 그러나 몇 년후 『옥중수고』에서 그는 파시즘이 오래 지속할 것이라고 썼다. 또한 그는 노동자계급이 체제에 ‘조합주의’적으로 통합될 위험을 말했지만, 이를 가능케 할 경제적 조건에 대한 분석은 논의하지 않았다
5. 그람시 이론이 미친영향
인간 존엄의 가치에 경배의 잔을 치켜 올린 희망의 철학자이기도 했던 그람시는 빈부 문제와 포디즘이 낳은 자본주의의 폐단 등, 현대 사회가 안고 있는 핵심 문제들을 설명하였다. 그람시는 미국의 자동차 왕 포드에 의해 개발된 대량 생산과 대량 소비, 높은 임금으로 대변되는 포드주의가 자본가가 공장에서 헤게모니를 장악하는 결정적 계기가 되었다는 이론을 제시했다. 그리고 나아가 이를 극복하기 위한 대안으로, 이상적인 시민 사회가 힘의 주도권을 장악해야 한다는 현대적 의미의 헤게모니론을 주장, 대중이 주인 되는 평등하고 행복한 세상에 대한 희망 모델을 제시했다.
우리사회만 보더라도 양극화 문제는 매우 심각하다. 드라마를 보면 신데렐라 이야기가 아닌 것을 찾아 볼 수 없다. 평범한 30대 노처녀 이야기를 담았다는 이유로 호평을 받았던 “내이름은 김삼순”도 결국에는 여자 주인공이 멋있고 돈 많은 남자 주인공과 결혼하게 된다. tv는 우리를 자꾸만 신데렐라 콤플렉스에 빠져 들게 만든다. 노력으로 더 높이 올라가려 하지 않고 사람들은 백마탄 왕자님만 기다린다. 우리는 백마탄 왕자님이란 헤게모니에 무언의 동의를 보내고 있는 것은 아닌지 다시 한번 생각 해 봐야 한다.
지협적으로 한국만 보더라도 그람시의 이론이 적용 될 수 있는 부분은 무한하다. 또한 우리가 겪고 있는 사회 문제들을 해결하는데 그람시의 이론이 다소 급진적이라는 것을 감안하더라도 최소한 그람시는 우리에게 현실을 직시할 수 있는 눈과 사회문제를 해결해야 한다는 동기를 제공해준다. 이러한 의미에서 그람시가 여러 곳에서 회자되는 것은 당연하며 현대 사회를 살아가는 우리에게 미치는 영향은 지대하다.
결론
그람시를 읽을 때 명심할 점은 그가 자본주의 사회의 근본적인 변혁에 몰두한 적극적인 운동가였다는 사실이다. 그람시는 그 변화의 궁극적인 주역이 계급이라고 보았지만 계급이 어떻게 경험되는가를 규정하는 것이 헤게모니라는 점에서 문화의 문제도 모든 혁명적 프로젝트에서 중요한 몫을 차지한다고 생각했다. 사람들은 자신들이 세상을 바라보며 그 안에서 살아가는 방식에 입각해, 그것을 어떻게 바꿀 것이며 과연 그런 변화가 가능하고 바람직한지에 대해 상상하고 판단하게 마련이다. 그람시는 초창기 저술에서부터 최후의 옥중수고에 이르기까지 헤게모니에 대해 한결같은 관심을 드러내지만 이러한 관심은 궁극적으로 혁명적인 정치적 프로젝트에 연유한 것임을 잊지 않는 게 중요하다. 그는 무엇보다도 문화적 변화에 관심을 기울였다. 다시 말해 진보적인 문화변동을 조장하는 동시에 보수적인 문화적 힘들을 극복하는 것이 그의 관심사였다.

키워드

그람시,   사회문화 ,   사회문화 현상의 이해,   안토니오 그람시,   Antonio Gramsci