주디스 버틀러의 민족국가 비판

소개글

주디스 버틀러의 민족국가 비판에 대한 보고서 자료입니다.

목차

1. ‘국가/상태’의 의미
2. 난민의 추방과 벌거벗은 삶
3. 국가없음stateless의 상태
4. 국가 없는 자들, 그리고 인간의 조건
5. 아렌트의 공적, 사적 영역 구분 비판

본문내용

지만 이 집단들 사이에 필연적인 공통의 소속감을 가정하지는 않기 때문입니다. 이러한 의미에서 공적 영역이란민족에 근거한 소속양식이 특정 정치체에 적법한 근거를 제공하는 견해에 반대하는 것이라 할 수 있습니다. 아렌트는 문화적 친밀성을 통치 기반으로 요구하는 것을 거부했는데 이야말로 우리가 아렌트의 민족주의 비판에서 배울 수 있는 교훈입니다. 이와 같은 이유로 아렌트는 유대인 주권이라는 원칙에 의거한 이스라엘 건국에 반대했습니다. 아렌트는 이스라엘 건국의 움직임이 민족주의를 고취시키고 이스라엘과 영토를 공유하고 있는 정당한 거주자인 비유대인과 유대인 사이의 갈등을 영원히 지속시킬 거라고 보았던 것입니다.
저는 언어와 말하기의 행위를 포함해서, 보니 호닉의 초기작에서 잘 드러나듯이 수행성으로서의 정치를 말하는 데 크게 기여한 아렌트의 행동 개념에 끊임없이 매혹되면서도 『인간의 조건』의 몇 가지 측면에 대해서는 아직까지 반감을 떨칠 수 없습니다.
아렌트의 정치 개념이 수행성과 연결된다는 점은 그녀가 자유를 이해하는 방식에서 잘 드러납니다. 아렌트에게 자유는 특정한 사회적 정치적 구조 아래에서 박탈되는 자연적인 역량이라기보다는 행사되는 것이며 (명사가 아니라 동사로 존재) 타인과의 조율을 통해 이루어지는 행동이기에 탈개인화된 것입니다. (그렇다고 집단적 주체를 가정하는 것은 아닙니다.) 이처럼 개인주의와 집단성을 거부하는 아렌트의 주장은 좌파와 우파 사이 어디에도 위치시키기 어렵습니다.
아렌트의 사상에서 제가 우려하는 것은 경제적 영역이 생략되거나 주변화되고 심지어 정치에 대한 위협으로 취급되는 부분입니다. 아렌트의 이러한 측면은 공동으로 조율된 행동과 ‘국가없음’의 조건을 재사유하려는 노력을 심각하게 제한합니다. 언어를 행동으로 개념화하는 것과 지배 민족 출신의 돈 있는 남성 주체만이 그 특권을 행사할 수 있는 현실을 별개로 볼 수 있을지도 모릅니다. 그러나 이러한 분리는 우리가 현재 벌어지고 있는 ‘국가 없음’의 현실을 사고하고자 아렌트의 논의로부터 무언가를 건지려고 할 때에나 가능한 것입니다. 이 문제에 대해서는 누가 국가를 노래하는가라는 매혹적인 질문에 대해 논의하면서 더 얘기하도록 하죠.
아렌트는 20세기 정치이론가들 중에서 수행적 발화에 대한 설득력 있는 분석을 내놓은 선구자일 것입니다. 여기서 수행적 발화란 사회적 정치적 삶에 새로운 가능성의 토대를 마련하거나 그 가능성을 수립하는 발화를 말합니다.

키워드

주디스 버틀러,   스피박,   누가 민족국가를 노래하는가