여성학 (현대사회와여성) ) 페미니즘관련 어머니의 생애사쓰기

소개글

여성학 (현대사회와여성) ) 페미니즘관련 어머니의 생애사쓰기에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론
Ⅱ. 본론
(1) 어린시절
(2) 청년시절
(3) 결혼 후
(4) 현재
Ⅲ. 결론

본문내용

이룬 여성들은 주로 교육을 받은 중산층 여성들이 많았고, 개인이 아닌 집단, 조직적으로 행동하며 계몽주의 사상과 산업화의 영향을 받았다.
계몽주의 사상이 베이스가 된 이유는 여성이 가정에만 묶여있었기 때문에 배우고 나아가야한다는 신념이 일조를 이루었다.
1차 여성운동에서는 문제를 보는 관점에 따라 제도의 문제에 대해 자유주의 페미니즘, 사회구조 문제에 따라 여성억압에서 비롯된 급진주의 페미니즘, 그 외 억압에서 비롯된 마르크스 주의 페미니즘, 사회주의 페미니즘으로 나뉜다.
자유주의 페미니즘은 여성차별적 관행이나 제도에 대해 불합리하고 전 근대적이라는 생각에 반하여 일어난 운동으로 사회구조를 근본적으로 개선하기 보다는 관습과 제도의 개선을 우선시하여 기성사회의 틀 안에서 사회적 지위를 향상시켜야함을 주장하였다.
우리나라에서도 2000년대 이전의 시대적 상황을 반영하면 자유주의 페미니즘이 강하였던 것을 추정된다. 제도과 관습안에서 여성을 소유물이자, 노동자로 취급하여 여성으로서의 삶이 존중받지 못하는 시대였기 때문이다.
마르크스주의 페미니즘은 여성문제를 경제적 억압 구조에 연결함으로써 노동자로서의 여성의 권익을 높이기위한 운동이였다. 여성의 문제를 사회구조적 관점에서 분석하여 여성의 해방을위한 전망과 방도를 확실하게 제시함으로서 계급 해방이 여성해방임을 강조하였다. 이로인해 가사노동의 사회화, 여성의 생산노동 참여, 노동현정에서의 성평등 사적소유와 계급제도의 철폐 등을 주장하였으나 이는 곧 성별 억압을 계급 억압으로 변형시키면서 여성에 대한 권익 향상에 대해 한계점을 드러내기도 하였다.
2차 페미니즘 물결은 노동환경 및 임금수준 개선을 위한 사회적 불평등에서 여성을 해방시키는 물결로 1960년대부터 1980년대까지 여성을 하나의 정치적 집단으로 내세워 정치적이고 급진적으로 운동을 일으켰다. 1차에서는 제도 개선만을 강조하였다면 2차에서는 개인의 삶과 일상의 변화에 방점을 두고 “개인적인 것이 정치적인 것이다”라는 슬로건 아래 개인의 선택도 사회구조의 영향을 받을 수 있음을 이야기함으로써 일상영역에 속하는 문제들 역시 정치적으로 접근하여 다뤄져야 함을 강조하였다. 그러나 이는 공적영역과 사적영역이 구분되지 않아 혼란을 일으키며 실패의 길로 들어선다.
2차 페미니즘에서 대두된 이론으로는 급진적 페미니즘과 사회주의 페미니즘이 있다.
급진적 페미니즘에서 말하는 래디컬이라는 단어는 제도상의 결함을 지적하기보다 체제 전체를 문제로 삼아 운동하였다. 여성 억압의 근원성을 강조함으로써 마르크스주의 페미니즘과 달리 전체에서 발본하여 여성 억압이 나타나는 모든 영역을 주목하였고, 그중에서도 남성에 의한 여성지배 체제인 가부장제를 공략하였다. 급진적 페미니즘은 남성중심적 문화의 깊은 뿌리를 밝혀내면서 다양한 사적문제인 성, 출산, 육아등의 문제를 정치적이고 학문적인 여역으로 끌여 들었다는 점에 의의가 있다. 그러나 모든 현상을 남성과 여성의 대립으로 설명함으로써 문제를 단순화시키고 생물학적 특성을 지나치게 강조하며 결정론에 빠지기 쉽고 남성과 여성을 동질집단으로 처리함으로써 집단 안에서의 다른 억압구조와의 관계가 은폐되는 한계에 부딪히기도 한다.
사회적 페미니즘은 급진적 페미니즘, 마르크스주의 페미니즘의 접근을 비판하고 가부장제론과 유물론적 접근을 통합하고자 하였다. 급진주의 페미니즘은 여성 내부의 계급차이에 대한 이해가 없다고 비판하였고, 마르크스주의페미니즘은 성이라는 분석범주를 무시하며 여성 억압을 부차적인 것으로 여기는 것이 계급 제도 이전의 성별분업 자체로 여성차별적인 것이라 비판하였다. 사회적 페미니즘은 가부장제론과 자본주의론의 결합을 시도하였으나 기계적으로 병렬하는데 그치게 되었다.
3차는 1990년대부터 시작된 운동으로 2차 페미니즘 물결이 실패한 부분을 극복하는데 집중하며 여성의 문화적 다양성에 초점을 맞추고 개인의 형성에 주목하며 젠더 및 젠더 정체성의 다채로움에 관심을 갖게 되었다. 이는 포스트모던 페미니즘의 이론으로 여성은 통일된 집단으로 취급하는 것은 불가능하다고 강조하며 다양성과 차이를 강조하고, 보편주의를 비판하였다. 같은 여성이라고 해도 각자 개인이 놓여있는 상황이 다르기 때문에 상황에 맞는 해결법이 필요하다고 보았으며 유색인 여성과 제3세계 여성들에 대한 문제도 제기하기 시작하였다. 또한 나라는 주체를 중심으로 이분법적인 사고에 의해 타자를 정복하고 세계를 경영하려는 기획인 근대성을 비판하며 여성이라는 범주를 해체하며 나아갔다. 포스트모던 페미니즘에서의 여성은 인위적으로 구성된 범주로 단일 주체가 아님을 강조하였다. 여성들의 차이에 특별한 중요성을 부여하지 않은 채 차이만큼의 중요성을 가진다고 강조하였다.
이 후에도 페미니즘과 탈 식민성의 문제를 결합한 탈식민주의 페미니즘, 페미니즘과 생태적 이유를 결합한 에코 페미니즘, 인종에 따른 차별적 계급의 문제를 결합한 블랙 페미니즘이 있다.
이러한 페미니즘의 이론들이 대두되며 변화하였다는 것은 그만큼 여성권익향상에 대해 사회적 인식이 바뀌고 있음을 뜻한다. 최근 우리나라에서도 페미니즘에 대한 관심이 높아지면서 페미니즘이 변질되기도 하였다. 여성과 유목민의 합성어이자 모든 남성을 혐오한다는 것을 모토로 탄생한 워마드,자기가 유리한 부분만 쏙쏙 골라먹고 불리한 것은 회피하는 페미니즘인 뷔페미니즘 등 극렬 여성주의를 신봉하는 자들이 공개적으로 남성혐오에 앞장서고 있고, 뷔페미니즘은 자신들의 권리만을 주장할 뿐 자신들의 의무는 다하지 않는 행동을 하기도 한다. 변질된 페미니즘으로는 남성과 여성의 양자대립구도로 갈등만 심화될 뿐 성평등ㅇ사회를 이루기 위한 해결점을 찾기는 어렵다. 또한 이러한 변질된 페미니즘에 의해 전체 페미니즘이 폄하되는 일이 없도록 페미니즘에 대한 명확한 해결점이 나타나야할 것으로 보여진다.
그러기 위해서는 동등한 권리를 요구하며 자신의 의무를 다하는 것이 제일 중요하다고 생각한다. 페미니즘은 “여성주의”로서 여성들이 주체가되어 성평등사회를 실현하기 위해 조직적으로 실천하는 활동을 말하는 것으로 여성운동이 건강하고 가부장적 사회에서 발생하는 여성문제를 해결하는데 앞장서야할 것이다.

키워드

여성학,   페미니즘,   어머니,   여성