정신분석학적 페미니즘

목차

1. 정신분석학적 페미니즘의 근원

2. 프로이트에 대한 대표적인 페미니스트 비판

3. 정신분석학의 페미니즘적인 추적
A. 프로이트의 생물학적 결정론에 대한 페미니즘의 거부
B. 이원적 부모노릇에 대한 페미니즘의 찬반론
C. 여성의 도덕성에 대한 페미니즘의 찬반론

4. 결론

본문내용

성에 대한 제한점들에 주의를 집중하고, 여성은 감정적으로 반응하고, 밀접한 관계에 관심을 보이고, 양육하고 도움을 주어야 한다는 책임의식에 주의를 집중시킨다는 생각에 길리건의 분석은 유도한다. 비평가들은 길리건이 낙태연구에 나오는 여인들의 이야기를 들으며 성별차이뿐만 아니라, 종족, 계층, 개인의 차이의 좀더 관심을 기울여야 했다고 비난했다. 또한 비평가들은 낙태에 대한 남자들의 태도, 누가 보호/정의의 언어를, 어떤 <역사적> 상황에서 사용하는가 등 길리건의 의문과 설명이 빠지면서 연구분석은 과도할 정도로 단순화되었다고 말했다.
또 길리건의 전체적인 보호 윤리는 실제로 여성을 해방시키기 보다는 오히려 억압할 가능성이 있는 도덕체계이다. 가부장제 속에서 제1수준은 거부나 지배를 회피할 의도를 가진 여인이 이용하는 대항기제라고 푸카는 적었다. "나는 나 자신을 위하여 나섰다"라는 발언은 다른 사람들보다 자신을 우선해야 함을 느끼는 <여인>에게서 터져나올 것이라 예상했기 때문이다. 제2수준은 여성이 일반적으로 가부장제 사회에서 채택하는 "전통적인 비굴한 접근방식"의 연속이다. 이타적으로 묘사되고 있는 여성은 우리에게 또다른 대항기제로 남는다. 제3수준은 여성이 가부장제 속에서 생존의 기회와 번영의 기회를 합리적으로 계산해 내는 한, '인식적 해방'을 상징하긴 하지만, <개인적> 해방은 결코 되지 못한다. 푸카가 지적했듯이, 여자와 남자는 현상태로는 정말로 상호의존적일 수가 없으며, 여자는 이기주의와 이타주의 사이에서 완벽하고도 변함없는 균형을 찾아낼 수가 없다. 관계를 지나치게 강조하고 권리를 불충분하게 강조하는 여성들을 위한 윤리는 항상 남자에 대한 여자의 종속을 강화시키게 될 윤리의 가치를 도모하는 위험에 빠지게 된다. 여자들은 일시적으로 남자들이 돌보는 법을 더 많이 배울 수 있도록 도움을 덜 주어야 한다. 문제는 <돌보기>가 아니다. 지나칠 정도로 그리고 때로는 잘못된 이유로 돌보는 <여자들>이다.
D. 외디푸스 콤플렉스에 대한 페미니즘적 재해석을 향하여
1) 정신분석과 페미니즘에 관한 줄리엣 미첼
프로이트 이론은 단순히 '생물학은 운명이다'라는 구호를 넘어, 사회적 존재가 어떻게 단순한 생물학적 존재로부터 출현하는가를 증명해 주기에, 미첼은 정신분석이 페미니즘적 분석에 상당히 알맞다고 보았다. 성심리학적 발전은 생물학적인 운명의 냉혹한 구현이 아니라, 생물학의 "사회적 해석"의 과정이기 때문이다.
미첼은 외디푸스 상황이 보편적이라는 프로이트의 견해에 동의할 때, 그녀는 근친강간에 대한 금지가 없었더라면, 인간사회는 불가능하다는 것을 의미했다. 레비-스트로스가 설명하였듯이, 근친상간 타부는 가족내에서 성관계를 금지함으로써 사람들로 하여금 더큰 다른 사회조직을 형성하도록 강요하는 동인이다. 가족내의 성관계에 대한 단순한 금지뿐 아니라, 여러 가족들 사이에서 교환체계의 형태, 특히 남자들 사이에서 여자의 교환형태를 취해 성관계를 조장하였다. 여자교환의 법률은 무의식 속에 박혀있다가 개인이 외디푸스 콤플렉스를 고통스럽게 해결하는 동안에 부상한다고 미첼은 말했다. 그러나 남자들은 사회를 창출하기 위하여 더 이상 여자들을 교환할 필요가 없기 때문에, 미첼은 근친강간 타부는 불필요하다고 생각했다. 그것에 대한 금지로 오히려 외디푸스 콤플렉스는 더 고통스러운 것이 되었고, 사회 구조가 더 이상 남자가 여자를 교환하는 것에 의존하지 않기 때문에, 가부장제의 '사회적 불필요성'이 극명하게 되었다.
2) 미첼의 분석의 한계점
무엇 때문에 여자들이 교환되며, 아버지가 가족 위에 군림하는가를 적절하게 설명하지 못한다고 비평가들은 지적한다. 미첼은 프로이트의 「토템과 타부」에서 답변을 추구했는데, 그 작품에서 프로이트는 본래의 신화적인 아버지의 근본적인 살해를 묘사했다. 그 신화에서 한그룹의 형제들은 두려움과 시기의 대상인 아버지를 죽인다. 살해 후 죄의식을 느끼고 아버지의 법을 대치할 타부를 재확립하는데, 하나는 <토템>타부이고 다른 하나는 <근친강간>타부이다. 미첼의 비판가들은 이를 단지 신화라 치부해 버리는 경향이 있어도 많은 비평가들이 이 신화의 영향력을 인정한다. 아버지가 상징하는 것은 실제로 인간사회에서 보편적으로 나타나는, 초월적이고자 하는 욕망, 어떤 의미에서 '두목'이 되고자 하는 욕망이다. 그러나 전능한 가부장의 영상이 유혹적이라고 해도, 그 영상은 억압적이라고 미첼은 주장했다. 외디푸스 콤플렉스가 가부장제의 매체인 한, 그것은 여성들이 해방되고자 한다면 파괴되어야만 하는 것을 상징한다.
페미니즘 인류학자 셰리 오트너는 외디푸스 콤플렉스가 파기되어야 한다는 미첼의 의견에 동의하지 않는다. 외디푸스 구조에서 잘못된 것은 구조 자체가 아니라 사회가 그 구조에 부착시킨 "남성과 여성의 가치 수가"이다. 이러한 수가는 역사적 첨가물이기 때문에, 제거될 수 있다. 외디푸스 콤플렉스의 성별 수가를 변화시킬 수 있는 최상의 방법은 이원적인 부모역할 체계를 개시하는 것이라고 오트너는 주장했다. 요컨대 가부장제 파기의 열쇠는 외디푸스 콤플렉스를 타파하는 것이 아니라 우리의 육아 체계를 바꾸는 것이다. 비록 사회의 파괴없이 가부장제를 파기하려는 오트너의 전략이 탁월하게 들리지만, 오트너는 전통적인 성별수가의 세력을 과소평가했다. 미첼의 작업의 힘은 성별을 기초로 한 사회적, 상징적 역할들의 본래 속성이 우리의 정신 속에 <아주> 깊이 뿌리박혀 있다는 그녀의 확신이다. 미첼이 제시했듯이 우리는 아마도 외디푸스 전체 과정에 대항하는 혁명을 과감히 시도해야 할 것 같다.
4. 결론
분명히 여성억압에 대한 정신분석학적 설명은 여성의 종속에 대한 총체적 설명을 제공해 주지는 못한다. 법적, 정치적, 경제적 제도와 구조가 고려되어야 한다. 그럼에도 여자를 저지하고 있는 것으로부터 해방되려면, 여성들은 시민으로서의 자신들의 권리를 위한 투쟁 이상의 일을 해야 한다. 또한 본래의 원초적인 아버지를 자신들의 정신에서 쫓아 버리기 위하여 자신의 영혼 깊숙한 곳을 탐사해야 한다. 그럴 때만이 여성들은 자기자신을 새롭게 생각할 공간을 갖게 되고 자신들이 될 능력이 있는 그런 사람이 될 것이다.

키워드

정신분석학,   페미니즘,   생물학적 결정론