본문내용
가 없이 야비한 공격을 당했다. 쎄처의 성공은 다양한 남성 우월 의식을 침식시켰으며 몇 몇 야망이 큰 영국 소녀들에게 최고위직에 올라야겠다는 생각을 불어넣었을지 모른다. 그러나 그녀가 제시한 교훈은 자명하다: 사회억압의 기초는 자본주의 체제의 내적 논리이지 이 체제를 움직이는 인물의 성별이 아니다. [Marxism, Feminism & Women’s Liberation](an article in {1917} No.19)
저자는 우리는 일국 내에서뿐만 아니라 국제적인 맥락 속에서도 임금 고용과 무보수 고용에서 여성들이 하는 역할을 분석할 필요가 있다고 주장하고 있다. 계속해서 더 많아지는 수의 대규모 다국적 회사들이 생산과 소비를 조직하면서 전 세계의 경제가 점차로 전지구화하고 있기 때문에, 이것은 더욱 더 중요한 과제가 되었다고 볼 수 있다. 페미니스트들의 주장을 보면 이 세계 경제는 생산자이자 소비자라는 여성들을 특수한 방식으로 억압한다고 한다. 이 억압은 서구의 ‘유럽중심 적’발전 모델을 제 3세계에 강요하는 식민지적, 탈 식민지적 세계 질서의 맥락 속에서 일어난다. 또한 미즈라는 학자는 이렇게 분석하고 있다. 식민화와 가정주부화 라는 이 두 과정들은 밀접하고도 인과적으로 상호 연관되어 있다. 외부 식민지의 지속적인 착취 없이는 ‘내부 식민지’ 즉, 남성 ‘생계 벌이자’에 의해 부양되는 핵가족과 여성을 만들어내는 것은 가능하지 않았을 것이다. 이론적으로 비판의 여지가 없는 것은 아니지만, 미즈의 분석은 제 3세계 여성들의 억압과 산업국가 여성의 억압 간의 상호연관성을 설명하는 데 있어 가히 도발적 이라고 평가되기도 한다. 미즈는 자본주의와 식민주의가 규정하는, 세계의 상이한 부분들에서 여성들의 이해관계가 점점 적대적으로 되어 가고 있기 때문에, 자본주의와 식민주의라는 착취구조가 국제적 여성 연대의 기초도 대부분 제거해 버렸다고 주장한다.
이 책의 중심 주제는 페미니즘 사상에서의 ‘차이’ 개념의 위치라고 저자는 정의를 내린다. 페미니스트들은 오랜 시간동안 남녀간의 ‘차이’ 문제를 고민해 왔지만 여성들 간의 분리라는 문제 특히 인종이나 계급 또는 능력과 성적 지향의 차이들 과 관련한 ‘차이\'의 문제가 다시 대두되고 있다. 저자는 페미니스트들이 모든 여성이 공유하고 있는 경험을 설명하려고 할 때, 공통의 억압과 이 억압을 극복하기 위한 공통의 전략을 찾아내려고 할 때, 이러한 유형의 차이와 분리는 종종 간과 되어 왔다고 주장한다. 하지만 공통성의 모색은 몇 페미니스트들이 자신의 개인적 경험을 보편적인 것으로 여기고 여성의 ’본질적인‘모델을 만들어내는 문제로 이어졌다. 비평가들의 의견에 따르면, 이러한 보편화시키는 접근을 여성들 사이에 존재하는 인종적, 민족적, 계급적 위치 같은 많은 차이들을 은폐하는 데 일조했으며, 그럼으로써 사실상 일부 여성들에게는 도움이 되기보다는 해로울 수도 있다고 한다. 저자는 이 책을 통해 하나의 페미니즘이 아니라 다수의 페미니즘들이 존재하며 이 페미니즘들은 다양한 사회적 위치에 있는 수많은 상이한 여성들의 산물이기는 하지만 이 다양한 페미니즘들이 모두 똑같이 주목을 받아온 것은 아니라고 강조하고 있다. 그 외에도 흑인페미니즘 서구페미니즘 많은 페미니즘들이 존재하고 있다.
페미니즘은 여성들만을 위한 이데올로기는 아니다. 좋은 사회가 되기 위해서는 구성원 모두가 평등한 것이 가장 첫째 전제 조건이다. 하지만 여성이 역사나 정치의 흐름에서 등한시 되어 온 것은 사실이고 그러한 문제를 해결하기 위해서는 페미니즘이 존재해야만 했던 것 같다. 페미니즘은 앞으로도 여성의 인권을 대변하면서 조화와 화합의 방향으로 나아 가는 것이 바람직 할 것이다.
저자는 우리는 일국 내에서뿐만 아니라 국제적인 맥락 속에서도 임금 고용과 무보수 고용에서 여성들이 하는 역할을 분석할 필요가 있다고 주장하고 있다. 계속해서 더 많아지는 수의 대규모 다국적 회사들이 생산과 소비를 조직하면서 전 세계의 경제가 점차로 전지구화하고 있기 때문에, 이것은 더욱 더 중요한 과제가 되었다고 볼 수 있다. 페미니스트들의 주장을 보면 이 세계 경제는 생산자이자 소비자라는 여성들을 특수한 방식으로 억압한다고 한다. 이 억압은 서구의 ‘유럽중심 적’발전 모델을 제 3세계에 강요하는 식민지적, 탈 식민지적 세계 질서의 맥락 속에서 일어난다. 또한 미즈라는 학자는 이렇게 분석하고 있다. 식민화와 가정주부화 라는 이 두 과정들은 밀접하고도 인과적으로 상호 연관되어 있다. 외부 식민지의 지속적인 착취 없이는 ‘내부 식민지’ 즉, 남성 ‘생계 벌이자’에 의해 부양되는 핵가족과 여성을 만들어내는 것은 가능하지 않았을 것이다. 이론적으로 비판의 여지가 없는 것은 아니지만, 미즈의 분석은 제 3세계 여성들의 억압과 산업국가 여성의 억압 간의 상호연관성을 설명하는 데 있어 가히 도발적 이라고 평가되기도 한다. 미즈는 자본주의와 식민주의가 규정하는, 세계의 상이한 부분들에서 여성들의 이해관계가 점점 적대적으로 되어 가고 있기 때문에, 자본주의와 식민주의라는 착취구조가 국제적 여성 연대의 기초도 대부분 제거해 버렸다고 주장한다.
이 책의 중심 주제는 페미니즘 사상에서의 ‘차이’ 개념의 위치라고 저자는 정의를 내린다. 페미니스트들은 오랜 시간동안 남녀간의 ‘차이’ 문제를 고민해 왔지만 여성들 간의 분리라는 문제 특히 인종이나 계급 또는 능력과 성적 지향의 차이들 과 관련한 ‘차이\'의 문제가 다시 대두되고 있다. 저자는 페미니스트들이 모든 여성이 공유하고 있는 경험을 설명하려고 할 때, 공통의 억압과 이 억압을 극복하기 위한 공통의 전략을 찾아내려고 할 때, 이러한 유형의 차이와 분리는 종종 간과 되어 왔다고 주장한다. 하지만 공통성의 모색은 몇 페미니스트들이 자신의 개인적 경험을 보편적인 것으로 여기고 여성의 ’본질적인‘모델을 만들어내는 문제로 이어졌다. 비평가들의 의견에 따르면, 이러한 보편화시키는 접근을 여성들 사이에 존재하는 인종적, 민족적, 계급적 위치 같은 많은 차이들을 은폐하는 데 일조했으며, 그럼으로써 사실상 일부 여성들에게는 도움이 되기보다는 해로울 수도 있다고 한다. 저자는 이 책을 통해 하나의 페미니즘이 아니라 다수의 페미니즘들이 존재하며 이 페미니즘들은 다양한 사회적 위치에 있는 수많은 상이한 여성들의 산물이기는 하지만 이 다양한 페미니즘들이 모두 똑같이 주목을 받아온 것은 아니라고 강조하고 있다. 그 외에도 흑인페미니즘 서구페미니즘 많은 페미니즘들이 존재하고 있다.
페미니즘은 여성들만을 위한 이데올로기는 아니다. 좋은 사회가 되기 위해서는 구성원 모두가 평등한 것이 가장 첫째 전제 조건이다. 하지만 여성이 역사나 정치의 흐름에서 등한시 되어 온 것은 사실이고 그러한 문제를 해결하기 위해서는 페미니즘이 존재해야만 했던 것 같다. 페미니즘은 앞으로도 여성의 인권을 대변하면서 조화와 화합의 방향으로 나아 가는 것이 바람직 할 것이다.
소개글