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신교자유를 허용하여 1899년의 헌법에 명시되었다. 그러나 신도를 기반으로 하는 천황제국가 아래에서의 신교자유는 모든 종교가 천황제의 국체를 보전하고 국가사회가 필요로 하는 덕목과 교화의 필요에 의하여 국가의 법률과 규칙의 제한
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구교도의 입장을 고려한 것이 많았지만 이전까지 핍박 받던 신교도들에게는 그나마도 자유의 숨통을 틔워준 것이나 마찬가지였다. 또 이는 국가가 종교에 발목 잡히지 않고 한 단계 더 나아갈 수 있게 된 계기가 되기도 했다.
앙리 4세는 왕이
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신교자유와 정교분리를 내세워 선교사 회유에 적극적이었다. 이에 비해 寺內正毅나 長谷川好道 총독은 선교사 회유에 소극적이었던 것으로 보인다. 이들은 오히려 불교를 통한 민심회유에 비중을 더 크게 둔 것으로 보인다. 그러나 선교사들
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1999 Ⅰ. 개요
Ⅱ. 종교정책의 목표
Ⅲ. 종교정책의 역사
Ⅳ. 일제식민지시대의 종교정책
1. 통감부시기의 정교분리정책
2. 무단통치의 억압과 신교자유문제
3. 문화정치의 종교회유와 분열정책
Ⅴ. 중국의 종교정책
참고문헌
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신교자유를 얻게되자 최초로 조직적 시설 사회사업을 시작했고, 오늘날까지 각종 사회복지 분야에서 사업을 계속하고 있다. 그러나 오늘날 사회문제는 점차 복잡한 양상을 띠어가고 사회사업은 더욱 전문화 되어 간다. 사실 기독교의 사랑의
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신교의 교리와 구교의 형식을 따서 영국 국교회를 확고히 만들었다. 이 때부터 영국 정부는 성공회 이외의 교파를 탄압하였으므로 청교도 등 다른 교파의 신교도들은 신앙의 자유를 찾아 신대륙으로 이주하였다.
루터의 신교만 변혁을 겪는
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신교로 바꾸었다가 1536년 이후 복음루터교회가 국교가 되었다. 현재는 헌법으로 신앙의 자유가 보장되어 있고, 로마 가톨릭교·유대교 등의 신자도 있다.
구룬트비 교회는 독일과의 전쟁으로 남편을 잃은 부녀자들이 18년 동안 행주치마에 벽
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