칼빈의 성찬론

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것을 어느 곳에서도 찾아 볼 수 없다.”28) 칼빈은, 성찬 안에 그리스도의 실제적 몸이 임재해 있기 때문에 합당치 않은 자가 성찬을 받으면 그에게 정죄가 되는 것이 아니라, 그리스도를 믿지 않기 때문에 정죄가 된다고 보고 있다.29)
우리는 지금까지 칼빈의 성찬론을 살펴보았다. 칼빈의 성찬론은 루터적이었는가 아니면 츠빙글리적이었는가. 이 문제는 지금까지 논쟁되어 온 만큼 쉽게 대답될 수 있는 것이 아니다. 일면으로는 칼빈이 철저하게 중용을 지켜서 어느 한 진영에 소속시킬 수 없는 것같이 보이며, 다른 면으로는 칼빈의 성찬론이 매우 독자적인 것이어서 루터적이라든가 츠빙글리적이라든가 하고 말할 수 없는 것 같이 보인다.
칼빈은 그리스도의 몸은 하늘에 있다고 보았다. 이 점에서 칼빈은 츠빙글리를 지지하고 루터를 반대했다. 그러나 칼빈은 하늘에 있는 그리스도의 몸과 우리를 성령이 연합시켜 그리스도의 몸의 힘을 받게 한다고 보았다. 그래서 칼빈은 우리는 그리스도의 몸의 실체로부터 생명을 얻는다고 했다. 이 점에서 칼빈은 루터의 주장을 수용하려고 노력했다. 루터가 츠빙글리에 대해 “그리스도의 공적”과 “공적의 분여”를 구별하지 못한다고 비판했는데, 칼빈은 이 점에서 “그리스도의 공적”과 “공적의 분여”를 구별하고 “공적의 분여”를 받는 방법을 제시했다고 볼 수 있다. 칼빈은 루터가 중세 교회의 오류를 드러내기 위해 지나치게 주장한 것을 온건하게 돌려 놓았다고 생각했다.
그러면 칼빈의 성찬론의 독창성은 무엇인가? 칼빈의 성찬론의 독창성은 그의 독특한 도구설에 있다고 할 수 있다. 칼빈은 사도행전 22장 16절 주석에서 이렇게 말했다. “그러므로 죄의 용서에 있어서 우리는 하늘 아버지 이외 다른 창시자를 찾지 말아야 하며 그리스도의 피 이외 다른 질료인을 상상하지 말아야 한다. 형상인으로 말하면 성령이 참으로 지도적인 역할을 하지만 복음의 선포와 세례와 같은 하급 도구가 첨가된다.” 칼빈은 여기서 복음의 선포와 세례를 도구로 보고 있다. 우리는 성령의 역사 속에서 복음을 듣고 믿음으로써 구원에 참여하듯이, 마찬가지로 성령의 역사 속에서 가시적인 말씀인 성례에 의해 구원에 참여하는 것이다. 이것이 칼빈의 성찬론의 독특한 공헌이다. 하지가 주장하였듯이 그리스도의 몸으로부터 힘을 받는다는 칼빈의 가르침이 비록 개혁교회 안에서 곧 없어졌다 하더라도 그의 이 독특한 도구설은 탁월한 성찬론으로 계속 남아 있게 될 것이다.

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