[헤게모니]헤게모니론(헤게모니)의 개념, 헤게모니론(헤게모니)의 유형, 헤게모니론(헤게모니)의 연원, 헤게모니론(헤게모니)의 학자별 입장, 헤게모니론(헤게모니)의 집단규명, 헤게모니론(헤게모니)의 종교, 시사점 분석

소개글

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목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 헤게모니론(헤게모니)의 개념

Ⅲ. 헤게모니론(헤게모니)의 유형
1. 변형주의(Transformism)
2. 확장적 Hegemony

Ⅳ. 헤게모니론(헤게모니)의 연원

Ⅴ. 헤게모니론(헤게모니)의 학자별 입장
1. 그람시의 생각
2. 마르크스
3. 레닌
4. 페리 앤더슨
5. 그람시의 세 요소

Ⅵ. 헤게모니론(헤게모니)의 집단규명

Ⅶ. 헤게모니론(헤게모니)의 종교

Ⅷ. 결론 및 시사점

참고문헌

본문내용

는 사회계급과 상관없이 존재한다. 예술가, 작가, 철학자, 성직자등이 그 유형이다. 모든 질서는 지도집단이 나오면 유기적 지식인집단이 없이 Hegemony적 질서는 창출될 수 없다. 상부구조의 측면에서 기본계급, 지도적 집단의 세계관과 의지를 형성, 결집확대시키는 역할, 즉 계급적 지배가 Hegemony적 지배가 될 수 있게 한다.
Ⅶ. 헤게모니론(헤게모니)의 종교
종교는 철학적, 윤리적 그리고 형이상학적 개념들과 관심들이 평범한 사람들의 삶 속으로 들어간 중요한 보기이다.
교회들과 종교 조직들은 때때로 높은 수준의 지적 추상화를 통해 정형화한 철학 사상들과 도덕 가치들을 그들 소유의 교육 기관에서 전파한다. 그러한 조직들이 시민 사회에서 활동하려면 국가의 허가가 필요하며, 국가의 허가는 공식적으로 주어지는 어떤 것이거나 아니면 관습 또는 관례로 존재하는 어떤 것이다.
국가는 종교 조직들이 자금을 모집하고, 기부 받은 재산을 활용하고, 종교 의식들을 행하고, 그들 나름대로의 교육 프로그램을 짜는 일들을 통제할 수 있다. 그러나 이러한 자유가 일단 허용되고 나면, 교회들과 종교 운동들은 독자적인 철학과 정치적 비판의 중요하고도 효과적인 원천이 될 수 있다. 교회들과 종교 운동들은 다양한 복합적인 수준에서 과거에 철학 교육의 근거지를 제공해 주었으며 그리고 현재에도 계속 그렇게 하고 있다.
그람시는 교회가 관여하는 교육 과정은 의례 활동들과 연관되어 있기 때문에 특히 효과적이라고 주장했다. 교회들은 시청각 보조 기구들, 음악, 미술과 그 밖의 예술, 방청객 참가, 그리고 적극적인 참여를 통한 학습 방법과 같은 교육 방법들을 학교에서 이것들이 사용되기 오래 전부터 수백 년 동안 활용해왔다.
어떤 한 사회에서 헤게모니를 회득하기 위해서 일부 집단들 또는 계급들을 비호하는 조직으로서 교회가 담당했고 또 아직도 담당하고 있는 역할은 헤게모니를 구축하려고 애쓰는 공산당의역할에 관한 그람시 자신의 독자적인 가정들의 모델을 제공해 주었다.
그람시는 역사 유물론을 지나치게 결정론적이라고 비판했다. 다시 말하면 역사 유물론은 새로운 생산 양식으로의 필연적인 변동을 예언하고, 마치 이러한 생산 양식의 변동이 역사를 구축해가는 것처럼 지나치게 결정론적으로 보았다고 비판했다.
결정론적 역사 유물론의 비판에 대한 그람시의 접근 방식은 막스 베버의 접근 방식과 몇 가지 중요한 유사점들을 가진다. 두 사람은 정치와 문화 수준들에 대해 어느 정도의 자율성을 허용해 주어야 하는 것의 중요성을 강조했다. 베버와 그람시는 대규모 역사 변동의 분석에서 경제를 본질적인 배경 수준으로 보았지만, 서로 다른 방식으로 경제를 개념화했다.
베버의 경우에는, 경제는 계급들을 생성시키는 행위로 개념화되었다. 여기에서 계급들은 경제에서 주요 자산의 소유권, 곧 토지, 가축, 물, 돈, 광산, 기계, 공장, 유통망들과 같은 자산의 소유권에 기초했으며 그리고 직업 분야에서는 다른 계급들의 시장 상황에 터하고 있었다.
Ⅷ. 결론 및 시사점
김성국은 국가가 단순한 상부구조로서 경제적으로 결정되는 것이 아니라는 점을 기존 맑시즘의 국가론과 확연히 구별되는 그람시의 국가관으로 강조한다. 그람시는 국가를 강제력과 헤게모니가 결합된 통합 국가로 개념 전환하였다. 그리고 이 국가 즉, 정치사회 영역이 점차 시민사회의 영역으로 통합될 것이라 전망했다.
그러나 이에 대해 김세균은 그람시의 국가관을 통해서는 ‘이행기 사회에서 시민사회의 극복 및 시민사회에 존재하는 부르주아지의 이데올로기적 국가장치들의 분쇄 내지 비국가적 장치로의 혁명적 전환이라는 문제가 적극적으로 설정될 수 없다.’라고 비판한다. 시민사회란 결코 초계급적 자율성이 보장되는 영역이 아니며, 국가 또한 계급적 이해를 떠나서 시민사회에 포섭될 수 있는 기구가 아니라는 것이다.
김세균은 ‘자본주의 사회의 국가란 무엇보다도 자본주의적 착취과정을 유지시키는 조직화된 공적 폭력장치로 보아야 하며, 이러한 규정성은 국가가 설령 민주적 형태를 취하고 있다고 해서 폐기되는 것이 아니라는 점’을 강력하게 주장한다. 그에 따르면 부르주아 민주주의의 틀 밖에서의 계급 운동과 민중 운동을 적극 사고함으로써 지배 계급과의 이데올로기적 대립을 만들어 내고, 국가 기구의 폭력성에 대항하여야 한다.
이는 점진적 개혁 보다는 자본주의에 대한 발본적 비판과 노동자 대중의 급진 혁명을 중시하는 논지이다. 김성국이, 그람시가 설파한 진지전을 긍정적으로 평가했던 것과는 상이한 경향이다. 사회주의로의 이행을 구상하는 지식인이 서로 상이한 전략을 주장하는 것은 이례적인 일은 아닐 것이다. 이러한 상이함은 사회주의적 변혁이 ‘이행’으로 가능할 것인가, ‘혁명’으로 가능할 것인가에 대한 판단의 차이에서 기인한다 할 수 있겠다-적어도 이 두 논문 내의 논리에서는-. 이것은 물론 단순한 선호나 선택의 문제가 아니다.
다만 김성국도 언급했듯이 대항 헤게모니의 구체적인 내용을 제시하지 않은 그람시의 한계는 그의 사회주의 이행 전략의 실효성을 상당히 삭감한다. 노동자 대중과 감정적으로 조응하고, 아래로부터의 혁명을 이끌어 내야 하는 유기적 지식인이라면, 현실에서 노동자에 대한 국가 기구-경찰, 군대-의 폭력을 자신의 사상에서 결코 망각해서는 안 될 것이다. 물론 시민사회의 헤게모니를 장악하기 위해서 노동자 계급 또한 계급적 이해를 어느 정도 양보해야 한다는 주장은 일리 있다. 그러나 그 ‘계급적 이해의 양보’는 결코 자본가 계급의 이해에 대한 양보가 아니라 여타 민중 세력이나 사회적 약자들의 이해에 대한 양보여야 할 때 진정한 의미의 헤게모니 장악을 도출해 낼 수 있다.
참고문헌
강옥초(1989), A,그람시의 헤게모니론의 형성과 발전, 서울대학교
김학노(2011), 서로주체적 헤게모니, 한국정치학회
오관석(1992), Antonio Gramsci의 헤게모니론, 원광대학교
이상훈(2006), 그람시의 실천철학 : 시민사회와 헤게모니론을 중심으로, 대진대학교 인문학연구소
윤민재(1992), 그람시의 헤게모니론과 이행전략에 관한 일 연구, 서울대학교
주진호(1997), 그람시의 헤게모니론과 교육에 대한 연구, 한국교원대학교

키워드

헤게모니론,   헤게모니,   집단규명,   종교,   계급