영국에 있어서 왕정복고와 혁명

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은 피할수 없이 나타나고 이 모두는 옳바른 것이다고 하였다. 뉴톤의 작품과 함꼐 로크는 이성의 증거는 모든 사물을 통하여 작용한다는 사실을 명확하게 주장했다. 이 주장과 그의 주장들을 증명함에 있어서 침착한 여유는 그의 놀라운 승리의 원인이 된다. 이성은 모든 난제를 풀수 있으며 모든 신비를 벗겨버릴 수 있다. 이성이 신학에 미친 영향은 과이 혁명적이었다. Mark Pattison의 글에서 '로크의 논문에 있어서 주제' 특별히 '기독교의 합리성'(The Reasonableness of Christianity)은 영국 기독교 신학에 있어서 당대에 가장 지배적이고 유일한 주제였다. 그러므로 17세기는 하나님을 믿는 신앙을 확실하게 주장하면서 끝을 맺었다. 그러나 이들이 나타낸 하나님은 너무나도 비인격적이었으며 하나님은 합리적 증거에 의해 적절하게 고안된 신이었다.
로크의 이성에 대한 강한 주장은 자연히 계시 사건에 대한 의구심을 불러일으켰다. 그는 계시의 실제나 계시의 중요성을 의심하지 않았지만 계시를 종교적 삶의 보편적 현상과 일치하여 계시를 해석했다. 계시를 확인하는 것은 본질적으로 기독교의 합리적 특성이다. 계시는 필연적인 교리가 거의 없다는 사실을 보여준다. 그도 그럴것이 교리들은 단순하고 보통 사람들도 이해할 수 있기 때문이다. 기독교는 본질적으로 하나의 교리를 가지고 있다. 그것은 예수는 메시야이다는 것이다. 그래서 로크는 교리를 최대한 단순화시켰다. 그도 그럴것이 전통적 신학의 대부분의 구조는 무의식적으로 부적절하게 결론을 맺었다. 이들 중 어떤 권위있는 교리들은 여전히 필수적이다. 그리고 로크는 이것을 성서에서 특별히 복음서에서 이것을 발견했다.
또한 로크는 그의 시대 사람들에게 정의로운 행동을 강조했다. 순수한 신앙은 종종 윤리에 의한 보충을 필요로 한다. 로크는 도덕적 기준들이 강화되어야 한는데 그러기 위해서는 반드시 강한 동기유발이 있어야 한다고 생각했다. 어떤 대가없이 정의를 추구하는 사람은 거의 없다. 철할자들은 덕의 아름다움을 격찬할 수는 있지만 대부분의 사람들은 어떤 댓가에 의해 마음이 끌릴때만 그것을 추구할 것이다. 다행이도 매우 확실한 어떤 장점들 때문에 정의를 행하는 사람들이 자연히 증가하며 이같은 관심은 도덕을 강화한다. 심지어 로크는 예수의 사역이 보상과 벌이라는 계산된 기초위에 세워졌다고 주장하였다. 하지만 우리가 기억할 것은 로크가 살았던 시대에는 어떤 이익을 위해서 자신이 선한 존재가 되는데에 거의 양심의 가책을 받지않았다는 사실이다. 모든 점에서 로크는 특별히 자신의 메시지를 받아들일려고 하는 당대의 사람들에게 말했다. 이성과 조화된 것을 가장 높이 평가했던 기준은 종교적 신앙을 상식의 범위내에 있는 모든 정경들과 일치시키려는 그의 종교 신앙에 대한 비젼을 받아들이도록 준비시켰다. 로크는 다음 시대에 기독교에 대한 그의 소견을 남겼으며 그의 인간의 오성에 대한 유명한 해석은 이것을 더욱 강화시켰다.
로크의 영향은 여러 방면에서 찾아낼 수 있다. 그 중 가장 당황케 하는 것은 이신론의 인기가 상승했다는 것이다. 이러한 사상은 18세기 초 중반에 절정에 도달했지만 이미 17세기를 마감하면서 정통 기독교에 심각한 위기를 초래했다. 영국에서 최초로 이러한 사상을 주창한 중요한 인물은 Cherbury의 허버트 경(그는 시인 조지 허버트의 형제였다)으로 다섯가지 진리들로 이신론의 주요 교의들을 요약했다. 첫째 신은 존재한다. 둘째 우리의 의무는 그를 경배해야 한다. 셋째 이것을 행하는 적절한 방법은 덕을 실천하는 것이다. 넷째 사람은 반드시 그의 죄를 회개해야 한다. 다섯째 사후에는 보상과 벌이 따를 것이다. 이러한 단순한 신조가 모든 기독교의 본질들에 포함됐다고 그는 생각했다. 그의 다섯가지 주장들은 전통적인 신앙을 공격하는 태도를 취하는 이신론자들과 함께 Charles Blount에 의해 확대되었다. 그가 의미한 계시는 미신을 본뜬 하나의 위장이었다. 그리스도는 Tyana의 Apollonius같은 이교도의 놀라운 사역자와 매한가지였다. 다양한 이유들 때문에 이신론은 놀라운 인기를 끌었다. 도덕이 이미 붕괴해버린 사회에서 많은 사람들은 기독교 윤리를 뒷받침하는 계시를 공격하는데에서 자신들을 위로했다. 종교계에서 이성의 인기는 하나의 간단하고 합리적인 체계로서 이신론의 호소력을 더욱 높여주었다. 대주교 틸롯슨의 유명한 설교들은 실천을 강조하고 신학을 최소화하며 하늘의 것을 이성에 의지하는 신앙의 한 유형을 위해 선포됐다.
이신론의 초기 국면은 1696년 John Toland의 '더이상 신비가 아닌 기독교'(Christianity Not Mysterious)의 출판으로 마감했다. 이제 이신론은 대단히 활동적이고도 광범위한 영향력을 행사하는 시기로 접어들었다. 톨랜드는 심오한 재능을 가진 사람이라기 보다는 유창한 아일랜드 작가였다. 그의 유명한 책의 중요성은 친숙한 개념들을 활용하는 능력에 있다. 톨랜도는 로크의 사상과 혹은 그것들을 확장했으며 그의 사상의 기초로 사용했다. 그러나 그는 제2의 로크는 아니었으며 명확하게 그의 목표들을 정의했다. 그는 다음과 같이 말했다. " 참된 종교는 필연적으로 합리적이고 지적이어야만 한다는 것이며 이러한 요구 조건들은 기독교안에서만 이루어져야 한다." 그는 이러한 것을 증명하고 보여주려했다. 더 나아가 계시의 필연성을 전제했으면서도 수용할 수 있는 용어들로서 계시의 핵심 개념들을 탁월한 지적 사조들로 정의했다. 이성은 기본적인 실체이고 계시는 단순히 보충하는 정보를 제공했다. 계시는 합리적인 사고들에 의해 지배받고 있는 영역에서 활동했으며 톨랜드에게 있어서 기독교는 이성에 모순되거나 혹은 이성 위에 있는 것을 전혀 포함할 수 없다는 것을 당연시 하였다. 신비는 완전히 추방되었다. 톨랜드의 사상들중 많은 것들은 결과적으로 이미 발달된 이신론의 본질들 보다도 더욱 극단적인 형태들로나타났다. 예컨데 이성의 우위성 과 계시의 보충적이고 종속적인 역할 그리고 애매모호하게 주어진 성서의 위치등에서 극단성을 띄었다. 심지어 대중들도 이신론자들을 사로잡았던 어떤 관념들과 일치되는 성직자들의 태도를 싫어했다.

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영국,   왕정복고,   혁명