목차
1종교가 사회변동을 억제하는 방식들
1)종교적 정당화
2)종교적 사회화
-종교와 사회통제
-종교의 제도화
2.사회변동을 촉진하는 힘으로서의 종교
1)사회변동의 능동적인 오소로서의 종교
2)종교가 사회변동을 자극하는 측면들
(1)종교적상상력
(2)종교적 지도력 예언자의 역할
(3)종교집단과 종교운동
(4)교회체계의 잠재적인 혁명적 기능
1)종교적 정당화
2)종교적 사회화
-종교와 사회통제
-종교의 제도화
2.사회변동을 촉진하는 힘으로서의 종교
1)사회변동의 능동적인 오소로서의 종교
2)종교가 사회변동을 자극하는 측면들
(1)종교적상상력
(2)종교적 지도력 예언자의 역할
(3)종교집단과 종교운동
(4)교회체계의 잠재적인 혁명적 기능
본문내용
하는 설교, 의식제도는 종속계급의 자율성 신장에 유익하고 또 지배에 대항하는 종속계급들간의 동맹을 강화하는 데 유익한 역할을 수행할 수 있다는 것이다. 이것이 가능하기 위해서는 지배계급의 그것과 구별되는 종교적 세계관의 생산이 있어야만 당면한 물질적 조건을 변형시키고, 종속계급으로 전락하는 것을 막을 수 있다. 이러한 종교적 세계관을 생산한다면 종속계급의 종교생산(설교, 의식, 예배, 종교적 이상, 관념, 제도, 운동 등은 혁명적 기능을 갖게 될 것이다.
마두로는 종교가 혁명적인 - 변동 지향적인 - 기능을 갖기 위한 조건을 다음의 3가지 수준에서 검토하고 있다. 첫째, 계급의식의 수준인데, 이것은 종속계급이 지배계급과 구별되는 계급으로서 자신을 의식하는 것을 말한다. 어떤 조건 아래에서 종교는 약한 계급의식을 갖고 있는 종속계급에게 강한 계급의식을 갖도록 능동적인 역할을 수행할 수 있다. 이것은 특히 종속계급의 종교가 그 사회의 지배관계를 명백하게 드러내 줄 때 그 가능성은 더욱 크다. 둘째, 계급조직의 수준인데, 이것은 종속계급이 주기적으로 반복되는 그들의 집회를 가질 수 있느냐를 의미한다. 즉 종속계급이 반체제 군중집회와 같은 지배에 대해 투쟁적인 연합집회로 모일 수 있는가 하는 차원의 문제이다. 어떤 조건 아래에서 종교는 종속계급이 강한 계급조직을 갖도록 하는 중요한 매개체 역할을 수행할 수 있다. 셋째, 계급동원의 수준인데, 이것은 종속계급이 지배계급의 권한에 대해 직접적인 대결행위를 위하여 계급을 동원할 수 있는가 하는 차원의 문제이다. 어떤 조건 아래에서 종교는 역시 마찬가지로 종속계급이 강한 계급동원을 갖도록 하는 역할을 수행할 수 있다. 특히 종교가 종속계급과 밀접한 관계를 맺고 있고 지배계급에 대하여 배타적이라면 그 역할의 가능성은 더욱 클 것이다.
이러한 조건들이 만족할만한 수준에 와 있을 때 종교는 기존 사회관계를 재생산하는 중요한 수단이 된다. 특히 사회변동의 주도권을 소유하고 있는 집단이 압도적으로 종교적인 세계관을 갖고 있다면 종교영역의 변동없이는 그 사회관계의 변혁을 위한 투쟁이 불가능하다. 즉 마두로는 사회변혁을 지향하는 종속집단들에게 종교적 중재 - 지배집단과 구별되도록 자신들을 위치지워 주고 정향시켜 주며, 지배에 대항하는 것을 가능케 해 주는 - 없이는 사회의 변혁은 일어나지 않을 것이라는 점을 지적하고 있는 것이다. 특히 갈등적인 계급사회에서 종속계급의 저항활동이 중앙권력에 의해 차단된다면 종속계급의 불만은 교회로 유입될 것이며, 그 교회 안에서 그들은 자신들의 요구의 종교적 표현을 찾을 것이다. 이처럼 종속계급의 불만이 교회 안에서 수렴되면, 그 계급의 저항은 교회를 통하여 조직화되고 발전되며 지배계급에 대한 집단적이고 지속적인 투쟁운동을 형성하게 될 것이다. 결론적으로 갈등적인 계급사회에서 종교는 종속계급의 자율성 신장에 도움을 주어 사회변동의 가능성을 확장시키며, 지배계급이 그들의 기득권을 영속적으로 보존하려는 주도권 전략에 장애물이 되어 현상 유지에 심각한 손상을 입힐 수 있다는 것이다.
마두로는 종교가 혁명적인 - 변동 지향적인 - 기능을 갖기 위한 조건을 다음의 3가지 수준에서 검토하고 있다. 첫째, 계급의식의 수준인데, 이것은 종속계급이 지배계급과 구별되는 계급으로서 자신을 의식하는 것을 말한다. 어떤 조건 아래에서 종교는 약한 계급의식을 갖고 있는 종속계급에게 강한 계급의식을 갖도록 능동적인 역할을 수행할 수 있다. 이것은 특히 종속계급의 종교가 그 사회의 지배관계를 명백하게 드러내 줄 때 그 가능성은 더욱 크다. 둘째, 계급조직의 수준인데, 이것은 종속계급이 주기적으로 반복되는 그들의 집회를 가질 수 있느냐를 의미한다. 즉 종속계급이 반체제 군중집회와 같은 지배에 대해 투쟁적인 연합집회로 모일 수 있는가 하는 차원의 문제이다. 어떤 조건 아래에서 종교는 종속계급이 강한 계급조직을 갖도록 하는 중요한 매개체 역할을 수행할 수 있다. 셋째, 계급동원의 수준인데, 이것은 종속계급이 지배계급의 권한에 대해 직접적인 대결행위를 위하여 계급을 동원할 수 있는가 하는 차원의 문제이다. 어떤 조건 아래에서 종교는 역시 마찬가지로 종속계급이 강한 계급동원을 갖도록 하는 역할을 수행할 수 있다. 특히 종교가 종속계급과 밀접한 관계를 맺고 있고 지배계급에 대하여 배타적이라면 그 역할의 가능성은 더욱 클 것이다.
이러한 조건들이 만족할만한 수준에 와 있을 때 종교는 기존 사회관계를 재생산하는 중요한 수단이 된다. 특히 사회변동의 주도권을 소유하고 있는 집단이 압도적으로 종교적인 세계관을 갖고 있다면 종교영역의 변동없이는 그 사회관계의 변혁을 위한 투쟁이 불가능하다. 즉 마두로는 사회변혁을 지향하는 종속집단들에게 종교적 중재 - 지배집단과 구별되도록 자신들을 위치지워 주고 정향시켜 주며, 지배에 대항하는 것을 가능케 해 주는 - 없이는 사회의 변혁은 일어나지 않을 것이라는 점을 지적하고 있는 것이다. 특히 갈등적인 계급사회에서 종속계급의 저항활동이 중앙권력에 의해 차단된다면 종속계급의 불만은 교회로 유입될 것이며, 그 교회 안에서 그들은 자신들의 요구의 종교적 표현을 찾을 것이다. 이처럼 종속계급의 불만이 교회 안에서 수렴되면, 그 계급의 저항은 교회를 통하여 조직화되고 발전되며 지배계급에 대한 집단적이고 지속적인 투쟁운동을 형성하게 될 것이다. 결론적으로 갈등적인 계급사회에서 종교는 종속계급의 자율성 신장에 도움을 주어 사회변동의 가능성을 확장시키며, 지배계급이 그들의 기득권을 영속적으로 보존하려는 주도권 전략에 장애물이 되어 현상 유지에 심각한 손상을 입힐 수 있다는 것이다.
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