커뮤니케이션 비판이론

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커뮤니케이션 비판이론에 대한 보고서 자료입니다.

목차

비판이론

비판이론의 분류
구조적 접근방식
Maxist foundations
프랑크푸르트 학파와 보편적인 실용학
후기구조주의자들의 전통
문화연구
Michel Foucault
페미니스트 연구
언어와 권력
Invitational Rhetoric
논평 및 비판

본문내용

입장을 요구하는 것같이 보인다. 다른 면은 페미니스트들은 여성이 남성과 다르고 파워와 표현의 형태는 권리에 의해서 돼야 한다는 것이다. 분석수준에서 보면 다른 영역이다. 그러나 또 다른 분석수준에서 보면 둘 다 타당성이 있는 것 같이 보이고 진정한 패러독스를 만든다. 여성이 가치 얻기 위해서는 여성성 인정 되 야 한다. 그러나 여성의 힘을 강조하는 것은 가부장적인 관점을 보강하는 것이다.
급진적 페미니스트들이 극복하기위해 노력하는 것은 심각한 문제이다. 여성에 대해 남성은 곤경에 처하는 대신 분열이 중심이 아닌 세계를 창조하는 연구계획에 관련돼 있다. 유도미사의 연구는 이런 움직임을 아주 잘 묘사한다. 모든 사람들에게 커뮤니케이션의 본질을 재구성하기위해서는 전통적인 여성가치를 구체화하는 커뮤니케이션의 형태.
문화연구에는 모든 비판이론에서와 마찬가지로 권력 집단과 대항하려는 개인들 간의 충돌이 있다. 문화연구는 사회를 이데올로기들이 계속 충돌하는 복잡한 기계처럼 보는 것 같다. 어떤 때는 이들 이론가들이 개인에게 미디어의 글을 저항적으로 읽을 수 있는 힘을 주기를 원한다.
이것도 대상의 힘에 대한 오래된 문제이다. 개인들의 매시지를 파악하기위해 얼마나 많은 힘이 필요한가? 개인들의 마음은 사회적 구조나 언어에 의해 형성되는가? 개인들은 그들의 목적을 충족시키기 위해 자신들의 구조와 언어를 만들 수 있는가? penelope 의 이론과 같은 페미니스트 언어이론은 이런 이유를 말한다. 만약 여성들이 가부장적인 언어로 억압된다면 어떻게 그들은 당황스러움을 극복하겠는가?
이장에서 언급된 비판이론의 중요한 그ㅜ별은 구조주의자나 포스트구조주의자들 사이에 있다. 두 학파는 중요한 부분에 서로 비판한다. 예를 들어 구조주의적 전통을 나타내는 habermas는 다소 정교한 이론을 만들고 그 이론을 본보기로 사용한다. 그러나 이 이론은 지속적으로 개인들의 일상생활에서 계속 변화하는 의미 구조를 간과한다는 면에서 비판받는다.
이 갈등은 해석이론과 비판이론 간의 갈등과 같다. habermas 같은 비판이론가들은gadamer 같은 해석학자들을 보수적이라 비판한다. 실로 해석학의 목표는 텍스트와 사회관계에서의미구조를 설명하려는 것이다. 한편 비판이론은 본질적으로 급진적이다. 목적은 사회의 구조를 바꾸고 현상학에서 보수적 움직임에 반대한다.
gadamer와 같은 해석주의자들은 비판연구가 벗어날 수 없는 역사를 해체하려는 시도라고 비판한다. 해석학자들은 전통이 우리에게 긍정적인 방법으로 말할 수 잇도록 의미를 파악하고 오해를 극복할 방법을 찾는다. 따라서 그들은 비판이론이 그러한 오해가 권력 집단에 의한 체계적인 왜곡이라는 주장하는 데 대해 비판 한다 끝으로 대화에 대해 해석학자들은 비판이론가들이 주장하는 사회를 보호하기위해 고안된 커뮤니케이션을 거부한다. 대신에 그들은 일상생활에서 자연스럽게 주어진 언어와 커뮤니케니션은 들어야만 하는 긍정적인 목소리를 구성한다고 믿고 있다.gadamer는 말하기를 전통으로부터 당신자신을 배제할 수 없다고 한다. 모든 지적인 연구 작업은 항상 전통적 관점과 가치를 형성시키는 전통의 부분이다.
gadamer의 관점에서 보면 두 가지 이슈가 제시된다. 첫째로 비판이론이 발생하는 문화전통은 무엇이며 이렇게 만들어진 진실주장에 이것은 어떻게 영향을 미치는가? 비판이론이 유럽중심이라면 다른 문화의 역동성에는 얼마나 적절한가? 둘째로 이념에 대해 판단 할큼 충분히 오래된 이념에서 비판이론가들은 어떻게 벗어났는가?
초기의 맑스주의는 쉬운 대답을 가지고 있다. 그들은 비 이념적인 과학에게 양보했다. 그러나 후기 맑스주의자들은 회의적이다. 과학을 이익과 관련 없는 것으로 보지 않기 때문 이다.과학자체가 특정이념을 고양시킨다. 유명한 해결 방안은 항상 경쟁적 이념이 존재 한다 는 것과 문화적 연구의 목적은 영원한 해결책을 제시하는 것이 아니라 투쟁에 접하는 것이라고 주장한 hall과 그의 동료인 것이다. 문화적 연구는 극복 되어야 하는 이념을 제시하는 것이라기보다는 대항적인 텍스트 독서를 증진시키는데 더 관심을 둔다.
ricoeur의 이야기는 해석학적 이론과 비판이론의 관점을 명료화한다.
문제가 되는 점은 하나의 대안인 해석학적 의식이나 비판적 의식에 의해 표현될 수 있다. 해석학의 긍정적 평가와는 반대로 이데올로기 이론은 전통을 폭력이 인정되지 않는 조건하에서 커뮤니케이션의 체계적으로 왜곡된 표현일 뿐이라고 고찰함으로써 미심쩍은 접근을 채택한다.
ricoeur는 스스로 해석학의 새로운 단계를 위한 출발점이 되어야만 하는 교차지대에 동의했다. 유리화를 통해 상황의 한계를 밝혀내는 방법으로 텍스트를 이해할 수 있게 된다. 일단 상황과 저자로부터 자유롭게 될 때, 텍스트가 이야기 할 때, 그들은 우리 자신의 한계점과 우리시대의 한계를 드러내 준다. 그러나 텍스트적 해석은 미래에 존재하는 새로운 방법을 위한 가능성을 열어둔다. 그런 방법을 위한 가능성을 열어둔 ricoeur에게 해석학과 비판이론은 서로 멀리 있는 것은 아니다.
해석학적 전통과 비판적 전통을 융합하려는 시도가 비판적 해석학이다. 비판적 해석학자들은 두 전통의 통찰력을 높이 평가한다. 그들은 해석학적 기술의 필요성을 얼마나 한 문화에서 관찰된 억압구조에 관한진술들을 평가하기 위해 단순한 기술 차원을 뛰어넘고 싶어 한다.
많은 경우에 이러한 질문에 대한 해답은 의미와 위치에 달렸다. 그러면 의미는 어떻게 설정되는가? 대다수의 패미니스트와 맑시스트들의 주장과 같이 의미가 언어 이전에 규정된 것이라면 개인들은 이것에 대항하는 투쟁을 하는 데 무기력한 존재이다. 그러나 또 다른 페미니스트와 맑시스트들이 주장한 것처럼 이미가 사회적 상호작용에서 구조화된 것이라면 개인은 새로운 현실을 창출할 만한 어떠한 힘을 가지고 있을 것이다. 이런 문제가 구성주의적 인식론 대 구조주의적 인식론의 문제로 다시 우리들의 관심을 돌려준다. 사회변화를 창조하는데 있어서 비판이론의 관심은 사회에 관한 구성주의자들의 입장을 수반하지만, 사회변화의 요구조건을 증명하자는 비판이론의 관심은 구조주의적 입장을 수반한다. 이것이 비판이론의 궁극적 모순일 것이다.

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커뮤니케이션,   비판이론,   신문방송