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그 결과들이 바라는 것처럼 항상 분명하고 불분명하지 않은 것은 아니지만, 우리의 이스라엘 예언에 대한 이해를 위해 풍부하게 기여했다.
몇 가지 난점들이 Carroll(1989: 216-18)에 의해 주목되었다.
확실히 적어도 엘리야의 경우에 그 모델은 적합하게 보이는데, 그는 주변적 지위와 관련된 많은 특징들을 보이기 때문이다: 그는 중심적 체제에 의해 위협받았다; 아합 시대의 야웨 예배는 그 사회의 종교로서의 중심적 지위로부터 배제되는 위협을 받았다; 엘리야와 엘리사에 대한 이야기들은 야웨의 도덕성보다 만약 그 이상이 아닐지라도 힘에 관심을 갖는다(왕하 2:23-25).
그러나 이런 문제들에 대한 경우들이 어떻건 간에, 그 논의는 예언 연구에서의 기초적 인식이 되는 것을 부각시키는데 기여했다: 예언자들은 단순히 야웨의 전달자들이 아니었으나, 또한 이 그룹을 이스라엘 사회 안의 어디에 위치시키건 간에, 이스라엘의 대표적 그룹이었다는 것. 그래서 윌슨(1980: 51-56)은 모든 예언자는 지지 그룹을 가지고, 그 예언적 메시지는 배후에서 사회정치적이고 사회경제적인 관심을 찾아 볼 수 있는, 그 지지 그룹의 내화(internalized)된 가치의 표현으로서 이해되어야 한다는 데에까지 논의를 진행시켰다. 이것은 아마도 복잡한 상황에 대한 너무 완고한 이해인 것 같은데, 모든 예언자가 지지 그룹과 동일시되는 특정한 제자들 그룹을 가지고 있었다는 증명될 수 없는 생각이라는 점에서, 또한 사회정치적이고 사회경제적 관심에 대한 숨겨진 표현보다 종교적인 언어와 생각이 더 많다는 점에서, 너무 완고하다.
Herion(1986: 10-14)에 의한 비판적 논의를 보라.
그러나 윌슨은 그의 주장의 배후에 있는 일반적 원칙에서 아마도 옳다: 예언은 개인적 예언자를 통한 하나님과 이스라엘 사이의 의사소통의 한 가지 방식의 끈이라는 모델로 이상적인 방식으로 이해되지 않는다. 그것은 무언가 형식화될 수밖에 없는, 이스라엘의 역사적, 종교적, 사회적, 경제적, 그리고 정치적 상태에 대한 본질적인 관련성을 가진다. 예언에 대한 전통적인 모델은 예언자와 백성들이 신적 말씀의 수동적 수용자인 하나의 직선적인 것이다; 이 모델은 그 말씀의 오고, 말해진 맥락에 거의 주의를 기울이지 않거나, 예언자와 백성 양자가 이미 이스라엘을 향한 신적 의지의 성격에 대한 기대들을 가지고 있었다는 것을 고려하지 않는다. 게다가, 이 직선적 모델은 예를 들면 렘 28장에 반영된 것과 같은, 예언적 갈등의 현상을 이해하고 수용하는 것을 어렵게 만든다. 만약 예언자가 신적 말씀의 매개자로만 이해된다면, 예언자들 사이의 근본적인 불일치를 어떻게 설명될 수 있나? 요구되는 것은 예언자가 하나님과 백성들 사이에서 상호작용을 하고, 그 안에서 백성들이 예언적인 전달 수단과는 별도로 하나님과 그들 자신의 관계성을 갖는 예언 모델이다.
이것에 대한 발전을 위해서 특히 Overholt 1981: 55-78.
그러므로 예언자와 백성 양자 모두 신적 말씀으로되는 것에 있어서 능동적이다. 예언자의 기능은 그의 또는 그녀의 특정한 그룹과의 (카리스마적인)관계성의 맥락 안에서 하나님의 의지를 실현하고 분명히 하는 것이다. 예언자는 아마도 이사야의 경우에서 처험 그 특별한 제자들의 그룹이건, 또는 사회 속의 좀더 흩어진 그룹이건 간에, 하나의 특정한 그룹에 의해 하나님의 말씀으로 된 것이 인정된 것을 실현하고 분명히한다. 다른 그룹들이 그 안에서 이스라엘 종교 전통이 다르게 해석되는 다른 자료와 이상적 관심들에 기원을 가지는 것이, 그 사회 내에서의 증가되는 차별성의 이유이다. 예언적 갈등이 발생하는 것은, 이런 갈등, 정치적 그리고 경제적 관심을 넘어서 총체적 자기-이해를 가지는데 영향을 끼치는 갈등의 상황들 속에서이다. 이런 상황들에서 발생하고 부합되는, 하나님의 말씀은 그 안에 가지고 있는 고유의 갈등을 반영할 수밖에 없는 이스라엘의 자기-이해를 포함하는 부분이다.
이런 더 넓은 사회적 틀 안에서, 예언에 대한 이상적 제시를 확장. 수정하고 균형잡는 것이 가능하다. 그래서 예언적 환상들, 예언자의 부르심은 이스라엘 내의 카리스마적 지도자로서의 예언자의 메시지의 요소들로 볼 수 있다. 이 용어는 예언적 문맥에 복권시켜야 하는데, 왜냐하면 그것은 예언의 본질적 면-예언자들과 그들을 예언자들로서 인정하는 사람들과의 관계성-을 강조하고 있기 때문이다. 그것이 예언적 설교의 기원과 의미에 대한 우리의 평가를 위한 결정적인 것이다.
몇 가지 난점들이 Carroll(1989: 216-18)에 의해 주목되었다.
확실히 적어도 엘리야의 경우에 그 모델은 적합하게 보이는데, 그는 주변적 지위와 관련된 많은 특징들을 보이기 때문이다: 그는 중심적 체제에 의해 위협받았다; 아합 시대의 야웨 예배는 그 사회의 종교로서의 중심적 지위로부터 배제되는 위협을 받았다; 엘리야와 엘리사에 대한 이야기들은 야웨의 도덕성보다 만약 그 이상이 아닐지라도 힘에 관심을 갖는다(왕하 2:23-25).
그러나 이런 문제들에 대한 경우들이 어떻건 간에, 그 논의는 예언 연구에서의 기초적 인식이 되는 것을 부각시키는데 기여했다: 예언자들은 단순히 야웨의 전달자들이 아니었으나, 또한 이 그룹을 이스라엘 사회 안의 어디에 위치시키건 간에, 이스라엘의 대표적 그룹이었다는 것. 그래서 윌슨(1980: 51-56)은 모든 예언자는 지지 그룹을 가지고, 그 예언적 메시지는 배후에서 사회정치적이고 사회경제적인 관심을 찾아 볼 수 있는, 그 지지 그룹의 내화(internalized)된 가치의 표현으로서 이해되어야 한다는 데에까지 논의를 진행시켰다. 이것은 아마도 복잡한 상황에 대한 너무 완고한 이해인 것 같은데, 모든 예언자가 지지 그룹과 동일시되는 특정한 제자들 그룹을 가지고 있었다는 증명될 수 없는 생각이라는 점에서, 또한 사회정치적이고 사회경제적 관심에 대한 숨겨진 표현보다 종교적인 언어와 생각이 더 많다는 점에서, 너무 완고하다.
Herion(1986: 10-14)에 의한 비판적 논의를 보라.
그러나 윌슨은 그의 주장의 배후에 있는 일반적 원칙에서 아마도 옳다: 예언은 개인적 예언자를 통한 하나님과 이스라엘 사이의 의사소통의 한 가지 방식의 끈이라는 모델로 이상적인 방식으로 이해되지 않는다. 그것은 무언가 형식화될 수밖에 없는, 이스라엘의 역사적, 종교적, 사회적, 경제적, 그리고 정치적 상태에 대한 본질적인 관련성을 가진다. 예언에 대한 전통적인 모델은 예언자와 백성들이 신적 말씀의 수동적 수용자인 하나의 직선적인 것이다; 이 모델은 그 말씀의 오고, 말해진 맥락에 거의 주의를 기울이지 않거나, 예언자와 백성 양자가 이미 이스라엘을 향한 신적 의지의 성격에 대한 기대들을 가지고 있었다는 것을 고려하지 않는다. 게다가, 이 직선적 모델은 예를 들면 렘 28장에 반영된 것과 같은, 예언적 갈등의 현상을 이해하고 수용하는 것을 어렵게 만든다. 만약 예언자가 신적 말씀의 매개자로만 이해된다면, 예언자들 사이의 근본적인 불일치를 어떻게 설명될 수 있나? 요구되는 것은 예언자가 하나님과 백성들 사이에서 상호작용을 하고, 그 안에서 백성들이 예언적인 전달 수단과는 별도로 하나님과 그들 자신의 관계성을 갖는 예언 모델이다.
이것에 대한 발전을 위해서 특히 Overholt 1981: 55-78.
그러므로 예언자와 백성 양자 모두 신적 말씀으로되는 것에 있어서 능동적이다. 예언자의 기능은 그의 또는 그녀의 특정한 그룹과의 (카리스마적인)관계성의 맥락 안에서 하나님의 의지를 실현하고 분명히 하는 것이다. 예언자는 아마도 이사야의 경우에서 처험 그 특별한 제자들의 그룹이건, 또는 사회 속의 좀더 흩어진 그룹이건 간에, 하나의 특정한 그룹에 의해 하나님의 말씀으로 된 것이 인정된 것을 실현하고 분명히한다. 다른 그룹들이 그 안에서 이스라엘 종교 전통이 다르게 해석되는 다른 자료와 이상적 관심들에 기원을 가지는 것이, 그 사회 내에서의 증가되는 차별성의 이유이다. 예언적 갈등이 발생하는 것은, 이런 갈등, 정치적 그리고 경제적 관심을 넘어서 총체적 자기-이해를 가지는데 영향을 끼치는 갈등의 상황들 속에서이다. 이런 상황들에서 발생하고 부합되는, 하나님의 말씀은 그 안에 가지고 있는 고유의 갈등을 반영할 수밖에 없는 이스라엘의 자기-이해를 포함하는 부분이다.
이런 더 넓은 사회적 틀 안에서, 예언에 대한 이상적 제시를 확장. 수정하고 균형잡는 것이 가능하다. 그래서 예언적 환상들, 예언자의 부르심은 이스라엘 내의 카리스마적 지도자로서의 예언자의 메시지의 요소들로 볼 수 있다. 이 용어는 예언적 문맥에 복권시켜야 하는데, 왜냐하면 그것은 예언의 본질적 면-예언자들과 그들을 예언자들로서 인정하는 사람들과의 관계성-을 강조하고 있기 때문이다. 그것이 예언적 설교의 기원과 의미에 대한 우리의 평가를 위한 결정적인 것이다.
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