목차
영지주의 유산
Heracleon
MARCION
후기의 발전
Heracleon
MARCION
후기의 발전
본문내용
그렇게 쉽게 과소평가 할 수 없었다. 정통의 기독교는 그를 제외하고 새로운 계속 새로운 범위로 전진해나갔다.
위대한 교회는 영지주의와 말시온주의의 경쟁자처럼 세상에 이교도들이 흡수되는 같은 문제들에 직면했다. 그러나 이것은 그들보다 더 어려운 일이었다. 이 입장은 다르고 타협하기에 덜 열려있다. Parisaic기준과 종말론적인 희망에 의해 더 많은 영향력을 미쳤다. 그리고 발달하는 조직이 추리의 사색자보다 전통의 수호자에게 지지를 받았다. Asia Minor이 가장 강한 곳에서 알렉산드리아의 필로처럼 크리스챤들이 받아들였던 철학적 신학의 학교를 유대인들은 만들지 않았다. 바울의 교육은 그리스 철학은 명문집으로부터 배웠고 이교도의 삶과 생각은 유대교 자존심을 높이기 위해 묘사되었다는 것을 가르쳤다. 기도교인에게 성경신학-무오하고 거룩하게 영감된 신구약성경을 받아들이는-은 유명한 철학학교의 관념들과 힘들게 조화할 수 있었다. 하나님은 혼자서 자연을 간섭하고 존재는 하지만 물질과 접촉해서 오지는 않는 스토아나 플라톤주의의 하나님과 같이 작게 그의 백성들을 대신해서 역사에서 적극적이다. 그러나 정통 크리스챤에 의하면 성육신은 개입과 오심의 최고의 본보기이다.
신약시대에는 유대인들과 크리스챤들은 이교 철학과 함께 이교 도덕에 연관되어 있었다. 둘 다 나쁜 이름을 주었다. 골로새서 2:8에서 바울은 그리스도의 길과 대조되는 철학과 ‘인간 전통에 따르는 공허한 속임’을 연합시켰다. 고린도서 11:3에서 그는 그리스도를 향한 신실하고 순전한 헌신으로부터 고린도인들 스스로가 타락하지 않았음을 변호했다. 누가복음-사도행전은 바울이 아덴에서 만난 스토아나 에피쿠로스에 대해 칭찬하지 않는다. 아테네 사람들의 영혼에 대한 연구는 그들의 사랑에 요점을 둔 것이 아니다.(행17:18-21) 신약성경의 후기 책들과 사도시대의 교부들은 이 태도를 변하지 않았다. 첫 번째 클레멘트는 세상의 조화와 안정에 관한 그의 확신을 지지하기 위해 스토아 작가를 인용하지 않았다. 그의 근원은 욥기이다. 크리스챤들은 이교도와 같고 그들의 이상은 폴리갑과 맞지 않는 어떤 것들도 가지지 않았다. 그의 제자 이레니우스는 철학으로부터 끌어낸 그들의 많은 관념을 지겨워하는 이단을 혼자서 믿지 않았다. 후자가 가질지도 모르는 진실과 통찰의 고백은 성경의 더 깊은 이해를 위한 가치는 늘 마지못해 가지는 것이었다. 교부시대의 마지막에 다메섹의 요한은 (750년) ‘우리로 헬라어를 쓰게 하라. 왜냐하면 우리는 헬라어로부터 많은 것을 받았고 그래서 우리는 헬라어에 맞서 싸울 수 없다’라고 썼다. 위대한 교회의 신학자들의 이 소극적인 정신은 세상에 사는 그들의 임무로 접근했다. 시작은 믿음직하지 않다. 그들은 논리 정연하지만 정통 크리스챤들은 심지어 애굽에서도 저스틴 자신과 초대 크리스챤 papyri와 같이 그럼에도 불구하고 영지주의는 그들의 정통 경쟁자보다 그들 세대의 생각이이지적으로 보다 위이고 더 나은 조율을 하였다. 그리고 그들은 형식적이고 법률적인 전통으로 담금질 한 낮은 경계이었다.
위대한 교회는 영지주의와 말시온주의의 경쟁자처럼 세상에 이교도들이 흡수되는 같은 문제들에 직면했다. 그러나 이것은 그들보다 더 어려운 일이었다. 이 입장은 다르고 타협하기에 덜 열려있다. Parisaic기준과 종말론적인 희망에 의해 더 많은 영향력을 미쳤다. 그리고 발달하는 조직이 추리의 사색자보다 전통의 수호자에게 지지를 받았다. Asia Minor이 가장 강한 곳에서 알렉산드리아의 필로처럼 크리스챤들이 받아들였던 철학적 신학의 학교를 유대인들은 만들지 않았다. 바울의 교육은 그리스 철학은 명문집으로부터 배웠고 이교도의 삶과 생각은 유대교 자존심을 높이기 위해 묘사되었다는 것을 가르쳤다. 기도교인에게 성경신학-무오하고 거룩하게 영감된 신구약성경을 받아들이는-은 유명한 철학학교의 관념들과 힘들게 조화할 수 있었다. 하나님은 혼자서 자연을 간섭하고 존재는 하지만 물질과 접촉해서 오지는 않는 스토아나 플라톤주의의 하나님과 같이 작게 그의 백성들을 대신해서 역사에서 적극적이다. 그러나 정통 크리스챤에 의하면 성육신은 개입과 오심의 최고의 본보기이다.
신약시대에는 유대인들과 크리스챤들은 이교 철학과 함께 이교 도덕에 연관되어 있었다. 둘 다 나쁜 이름을 주었다. 골로새서 2:8에서 바울은 그리스도의 길과 대조되는 철학과 ‘인간 전통에 따르는 공허한 속임’을 연합시켰다. 고린도서 11:3에서 그는 그리스도를 향한 신실하고 순전한 헌신으로부터 고린도인들 스스로가 타락하지 않았음을 변호했다. 누가복음-사도행전은 바울이 아덴에서 만난 스토아나 에피쿠로스에 대해 칭찬하지 않는다. 아테네 사람들의 영혼에 대한 연구는 그들의 사랑에 요점을 둔 것이 아니다.(행17:18-21) 신약성경의 후기 책들과 사도시대의 교부들은 이 태도를 변하지 않았다. 첫 번째 클레멘트는 세상의 조화와 안정에 관한 그의 확신을 지지하기 위해 스토아 작가를 인용하지 않았다. 그의 근원은 욥기이다. 크리스챤들은 이교도와 같고 그들의 이상은 폴리갑과 맞지 않는 어떤 것들도 가지지 않았다. 그의 제자 이레니우스는 철학으로부터 끌어낸 그들의 많은 관념을 지겨워하는 이단을 혼자서 믿지 않았다. 후자가 가질지도 모르는 진실과 통찰의 고백은 성경의 더 깊은 이해를 위한 가치는 늘 마지못해 가지는 것이었다. 교부시대의 마지막에 다메섹의 요한은 (750년) ‘우리로 헬라어를 쓰게 하라. 왜냐하면 우리는 헬라어로부터 많은 것을 받았고 그래서 우리는 헬라어에 맞서 싸울 수 없다’라고 썼다. 위대한 교회의 신학자들의 이 소극적인 정신은 세상에 사는 그들의 임무로 접근했다. 시작은 믿음직하지 않다. 그들은 논리 정연하지만 정통 크리스챤들은 심지어 애굽에서도 저스틴 자신과 초대 크리스챤 papyri와 같이 그럼에도 불구하고 영지주의는 그들의 정통 경쟁자보다 그들 세대의 생각이이지적으로 보다 위이고 더 나은 조율을 하였다. 그리고 그들은 형식적이고 법률적인 전통으로 담금질 한 낮은 경계이었다.
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