실천으로서의_철학,_마르크스_주의

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산물이라는 점이다.
따라서 마르크스는 ‘비판’이나 ‘사상 계몽’ 그 어떤 것도 과장된 허위의식에 불과하다고 보았다. 대신에 마르크스는 이성적 사유에 근거한 비판이나 계몽이 아니라 그것이 발생하는 연원이자 실현의 기반인 삶의 조건들과 형태들에 주목했으며, 이는 후에 『독일이데올로기』에서 역사유물론으로 정식화된다.
마르크스는 보통 휴머니즘이 가정하는 ‘인간은 본래 이러하다’는 식의 초역사적인 정의를 수용하지 않았다. 그가 보기에 이런 가정은 구체적인 근거가 없는 매우 추상화된 관념에 불과할 뿐이기 때문이다. 그렇기 때문에 마르크스는 사람들이 살아가는 사회적 배경과 조건을 보지 않고 인간을 일반화하는 사고들을 ‘관념’적이라고 비판했던 것이다.
마르크스는 인간을 ‘환경의 동물’이라고 생각했으며, 이 환경이 낳은 모순 그 자체가 인간의 행위와 실천들을 낳는다고 믿었다. 따라서 사회적 구조와 환경을 바꾸어야 한다. 마르크스는 이렇게 사회의 구조와 환경을 바꾸는 환경행위를 ‘정치적’ 행위라고 보았다. 비판은 정의로운 상태로 되기 위해 행해지는 것이다. 그러나 비판만으로 결코 이와 같은 상태를 실현시킬 수 없으며, 비판이 실현되기 위해서는 ‘실천’이 따라야 한다고 마르크스는 보았다.
마르크스는 실천이란 관념적인 정의나 도덕적인 마음의 훈련만으로 이루어 질 수 있는 것이 아니라고 보았다. 그에게 있어 ‘실천’은 ‘마음’이 아니라 그런 부정한 상태를 극복하고자 하는 감정과 의지를 가진 사람들에 의해 이루어지는 것이다.
마르크스는 이런 ‘실천’적인 의지를 가진 사람들을 프롤레타리아라고 생각했으며, 이들의 조직화에 평생을 바쳤다. 그리고 바로 여기에서 마르크스는 ‘실천적 휴머니즘’에서 ‘프롤레타리아의 프로메테우스’로 전환된다. 마르크스는 인간을 생산의 수단과 도구로, 상품으로, 하나의 사물로 전락시켜 버리는 사회의 가장 모순적이면서 응축적인 억압의 지점에 놓여 있는 프롤레타리아를 통해서만 혁명은 실현될 수 있다는 결론을 내린다.
그의 휴머니즘은 비판적 휴머니즘이자 실천적 휴머니즘이며 인간이 살아가는 삶의 조건으로부터 실현의 가능성을 추구하는 ‘현실적 휴머니즘’이다. 마르크스는 『자본』에서 노동자계급이 왜 인간 해방의 주체인지를 밝혀냈는데, 이곳에서 마르크스는 노동자가 자본의 위기를 몸으로 체현하고 있는 계급임과 동시에 자본의 자기 파괴를 통해서 그것을 해결하는 주체로 등장할 수밖에 없는 계급이라는 점을 규명한다.

키워드

마르크스,   마르크스주의,   마르크스주의 형성,   프로메테우스적 실천