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수 있는가에 대해서 필자는 팝아트 작품 역시 그 작품에 담긴 의미가 예술적이라면 예술로 판단된다고 생각한다. 즉, 인류가 사진기를 개발하면서 더 이상 자연 및 환경에 대한 모방으로만 예술을 표현하기는 한계가 있다고 생각한다. 따라서
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읽고, 이 글을 쓰는 동안의 시간은 분명 존재하지만, 이것은 꿈이나 공상 속에 존재하는 시간일 수도 있는 것이다. 나는 배수아가 「무종」에서 표현한 꿈과 현실의 융합에 공감하였다. 이 둘은 완벽하게 단절할 수 있는 것이 아니며, 의식과
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의 정의가 객관적인 것이라고 생각하지 않은데에 있다. 나는 철저하게 그 정의가 보편적일 수 있다고 생각한다. 정의롭지 않은 시대는 고대부터 지금에 이르기까지 계속되어졌다. 이것은 정의에 대한 생각이 각 사람마다 다르기 때문이 아니
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의미 있는 행동이란 오직 어떤 미래의 목표점에 대한 전망이 있을 때에만 가능하다. 신약성경에는 지금 우리가 하는 일, 즉 죽음의 이면에서 현재 하는 일과 우리가 마지막에 보아 알게 될 것 사이의 연속성과 불연속성을 모두 전달해 주는 비
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배우는 학생처럼 전통을 신뢰해야 하고, 그것에 대한 권위 있는 해석자인 교사를 믿어야 한다. 신앙은 보편적인 의도를 가진다. 나의 개인적인 의견으로가 아니라 모든 사람에게 통용되는 진리로 간직된다. 그러므로 그것은 공적으로 확인되
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재 지배적인 타당성 구조 안에서 상황에 맞게 동화시켜 가면서 변론하지 않는다. 이성과 계시는 모든 사람이 얻을 수 있는 자료에 대한 두 가지 해석 방식 사이에서 생기는 차이다.
그리스도를 믿는 자도 믿지 않는 자와 동일한 이성의 능력
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실의 세계와 사실에 토대를 두지 않은 가치의 세계로 양분한 것에 대한 타당성을 제공하는 것이 바로 목적을 빼 버린 우주 개념이다.
기독교는 우리에게 다른 관점의 렌즈를 제공해 줄 수 있다는 것, 즉 우리가 보는 것이 아니라 통해서 볼 수
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사실적인 내용이 아니라 그것을 지탱하는 성실한 태도이다. 그것은 공적인 지식의 문제가 아니라 개인적인 신앙의 문제이다. 안다는 것과 믿는 다는 것은 별개의 문제가 된다. 학교에서는 모든 사람이 실제 사실에 관해서 우리 모두가 알 필
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존케이지의 작품들 그리고 일상 대화의 기록들은 그의 생각과 가치관을 잘 말해준다. 그중 가장 주목해야 할 점은 그 뚜렷한 주체성이다.
존케이지가 바꾸고자 했던 그 당시 미국의 현실과 오늘날 우리가 사는 한국의 현실은 별반 차이가
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