상담이론실제

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목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 본론

1. 실존치료의 철학적 배경
2. 실존치료의 주요인물
3. 실존치료의 죽음의 의미
4. 실존치료의 무의미
5. 실존치료의 의미추구

Ⅲ. 결론

Ⅳ. 참고문헌

본문내용

하는 실존주의 치료의 영역은 분명히 있다고 생각한다. 실존주의 치료의 건강관은 제한되어 있고 불완전하다. 실존주의 치료는 기독교와 마찬가지로 우리 자신과 다른 사람들에 대하여 객관적이고 현실적인 관점으로 보게 하지만 강조점에 있어서는 차이점이 있다. 그리스도인은 우리 자신과 다른 사람들에 대하여 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되어야 한다는 진리를 깨달아야 한다. 이것은 우리가 어떻게 신자와 불신자, 사회적 명령을 볼 것인가에 영향을 주기도 한다. 죽음은 모든 것을 아무것도 아닌 것으로 만들어 버리는 허무한 무(無)일 수도 있지만 단순히 감추어져 있는 그 무엇, 즉 있는지 없는지 모른다는 의미에서의 무(無)일 수도 있는 것이다. 이는 마치 캄캄한 어둠 속에서 \"아무 것도 없다\"고 말하면서도 확신할 수 없기에 조심스럽게 걸을 수밖에 없는 사람의 모습과 같다 하겠다. 그 어느 것도 증명할 수 없고 따라서 확신할 수도 없다. 다만 선택하여 믿을 뿐이다.
실존주의 치료에서 다루는 죽음, 고독, 선택, 의미 , 성장, 책임, 죄책감에 대한 관심은 성경적인 관심사이기도 하다. 기독교 심리치료자는 확실히 통찰, 행동, 사랑하고 치유하는 관계성에 가치를 부여한다. 그러나 실존주의 치료의 고전적, 현세적 견해의 강조점과는 달리 진실은 내담자 안에 있다는 가정은 없다. 진리는 창조자 하나님 안에서 찾을 수 있어야 한다고 생각한다. 내담자는 그들 자신을 온전하게 되기 위해서 예수님을 만나야 한다. 기만, 조정, 압박은 진정한 자기의 “탄생과정”가운데 있는 내담자를 돕는데 이용되어서는 안된다. 오히려 치유하는 상황은 우리가 자유로운, 진정한 존재임을 발견하고 선택할 수 있는 환경을 제공하는 것이다.
우리들이 알려진 자신의 모습을 아는 과정은 공동체 속에서, 또한 우리의 사적인 삶 속에서 영성생활을 하는데 필요조건이 되며 실존주의 치료는 우리가 실존적인 질문을 잘 이해하고 우리 자신과 다른 사람들이 그에 대한 해답을 선택 할 수 있도록 돕는 방법을 이해할 수 있게 한다. 실존 치료에서 죽음의 의미와 무의미에 대해 생각하고 나의 삶속에서는 기독교적인 신앙으로 의미를 추구하며 죽음에 대해서도 두려워하지 않고 기쁨으로 맞이 할 수 있다.
Ⅳ. 참고 문헌
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윤가현, 권석만 외 저, 심리학의 이해, 학지사 2012
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키워드

실존치료,   죽음의 의미와 무의미