[환경보건윤리및정책]생태 여성주의 윤리의 특성과 한계에 대해

목차

[ 목 차 ]

Ⅰ. 서 론

Ⅱ. 본 론

1. 생태주의(ecologism)란
2. 생태여성주의와 생명여성주의
3. 생태 여성주의 윤리의 등장배경
4. 생태 여성주의 윤리의 특성
1) 여성과 생태여성주의
2) 생태여성주의 윤리의 다섯가지 특성
5. 생태 여성주의 윤리의 한계

Ⅲ. 결 론

참고문헌

본문내용

중요한 기여를 할 수 있다는 것이 일부 생태(여성)주의자들의 생각이다. 하지만 여성의 모성 강조는 환경 문제를 해결함에 있어서 전략적인 의미를 가질 수는 있지만 그것이 본질주의 경향을 띠게 되면 문제의 근본적 원인을 분석하고 해결하는 데에 오히려 걸림돌이 될 수 있다. 생태여성주의 담론에서 모성 강조의 문제점을 논의한 모성성이 돌봄의 의미로서 이용되는 것 자체가 문제가 아니라 이를 여성성의 본질로 보고 강조하는 경우, 그것은 남녀 상관없이 함께 계발해야 하는 생태적 감수성을 여성에게 전과해버리는 이데올로기로 전락할 수 있기 때문이다. 그리고 이러한 본질주의 이데올로기는 반생태적 젠더 관계를 유지하는 데에 일조할 수 있다. 왜냐하면 여성의 모성 강조는 여성주의 관점에서도 이미 문제시된 ‘여성’이라는 범주를 ‘모성적 여성성’의 특질로 제한하고 남녀의 이분법을 또 다시 공고히 할 수 있기 때문이다.
여성의 모성이미지는 역사적으로 다양한 담론 속에서 활용되었고 그것은 여전히 우리의 사고를 지배하고 있다. 20세기 여성운동의 시기에 와서야 ‘모성’에 대한 담론이 비판적으로 이루어지기 시작하였고 이때 여성주의자들 사이에서도 서로 대립되는 평가와 입장을 보여준다. 여성성과 남성성의 차이를 강조하는 입장에서는 여성성의 대표적 특성으로 ‘모성’을 강조하였고 반면에 ‘모성’으로 대표되는 ‘여성성’을 부정하려는 입장은 역사적으로 ‘모성’이 여성억압의 도구로 이용되어 왔음을 강조하는 것이다.
인간 사회가 직면한 모든 형태의 억압을 여성 억압으로 환원시키려 하지 않으면서, 동시에 다른 운동과 연대를 도모하기 때문이다. 물론 그렇다고 해서 사회적 생태 여성주의가 문화적 생태 여성주의와 확연히 구분되는 길을 걷는다고 말하려는 것은 아니다. 양자간에는 상당한 정도의 공통 분모도 존재한다. 예컨대 사회적 생태 여성주의자 워렌이 발전시킨 내용에 따르면, 문화적 여성주의가 개척한 돌봄과 사랑, 우정, 신뢰의 윤리를 적극 포용하고 있기 때문이다. 다만, 사회적 생태 여성주의도 좀 더 고민해야 할 대목이 있다고 보인다. 감성 및 영성을 복권시키는 것과 병행해서 이성에 호소해도 타당할 수 있도록 새 문명과 사회제도의 실질적 대안이 될 수 있게 구체화된 규범과 제도, 정책을 제시해야 한다. 예컨대 생태적으로 지속 가능한 사회를 구축하기 위해서 인간이면 누구나 바른 덕(virtue)을 구비할 필요가 있음을 역설할 필요가 있다. 그런 점에서 문화적 여성주의의 윤리가 나온 것이다. 그런데 이런 덕목은 알고 보면, 동양의 전통적 덕목과 거의 흡사하다. 다만 현실은 냉엄해서 덕으로만 풀 수 없는 경우가 비일비재하다. 예컨대 인간은 제한적으로 이타적일 뿐 어느 정도 이기적이어서 누구나 보다 많은 재화를 원하는 데 반해 자연과 사회가 제공하는 자원과 재화는 충분하지 못하고 부족한 편이다. 이때 작동하는 사회의 첫째 규범이 정의(justice)이다. 결국 생태 여성주의는 현실적 기반에서 정의를 고려하는 제도적 접근을 취하되, 동시에 덕을 강조하고 키움으로써 바람직한 사회가 실제로 조성될 수 있도록 하는 데 노력해야 할 것이다. 그리고 더 나아가 새로운 대안 문명과 생태적으로 건전한 사회를 구축하고자 할 때 다른 생태주의의 목소리를 듣는 데도 심혈을 기울여야 한다. 영혼이 없는 지구에 영성을 불러냄으로써 초기 대안 문명 운동에 활력을 불러 넣은 심층 생태주의(deep ecology) 그리고 강제적 권력을 철폐함으로써 인간 개인의 자율성을 존중하는 가운데 호혜적인 사회적 협력을 통해 자연-문화의 연속체를 구현하려는 사회 생태주의(social ecology) 그리고 동아시아의 자연관과 가치관, 문화를 반영한 동아시아 생명주의에 귀를 기울여야 한다.
Ⅲ. 결 론
생명가치에 대한 자각은 인간중심적인 평등주의가 아니라 만물 평등주의로 귀결된다. 만물의 상호의존적, 신성한 마음, 도, 우주적 생명력(한 생명)에 대한 자각은 인간 내부의 위계, 인간과 동식물, 환경에 대한 기존의 서열화, 권력개념, 수동성에 도전함으로써 만물을 평등하게 볼 수 있게 한다.
이때, 인간의 정신성이 다른 존재들에 비해 뛰어나다는 사실을 인정하는 것과 이를 존재간의 위계성과 연관짓는 것은 별개의 문제이기 때문이다. 생명여성주의의 이러한 만물 평등주의, 우주적 평등론은 오늘날 철저히 파괴되어 신음하고 있는 생태계와 인간의 생명을 평등하고 온전한 생명으로 되돌릴 수 있는 대안적 사상으로서 중요한 의의를 지닌다.
그동안 우리 사회에서 이러한 전통적 생명철학은 유교가 지배적 통치철학으로 작용하는 사회적 상황 하에서 제대로 발휘될 수 없었다. 유교의 존양음비(尊陽陰卑)적 세계관이 현실 원리로 작용하는 풍토 속에서 어머니들은 자신들이 삶의 원리로 체득하고 있던 생명원리를 자신의 삶에 적용할 수는 없었다.
최근 자생적으로 성장하고 있는 여성들의 환경운동은 이와 같은 옛 어머니들의 생명원리와 만나는 지점이 될 수 있을 것이다. 이러한 운동을 통해 여성 자신의 삶의 생명성을 온전히 가꾸면서, 그 힘을 사회적으로 확대해 간다면, 여성환경운동은 여성과 자연, 그리고 남성까지도 살리는 거대한 생명운동의 물결이 될 수 있을 것이다.
참고문헌
머천트, 캐롤린(1996), "생태여성주의와 여성론", 아이린 다이아몬드·글로리아 페만 오렌스타인(편저), 『다시 꾸며보는 세상』, 이화여자대학교 출판부.
미스, 마리아(1996), "전지구적 생태여성론이 세계를 구할 수 있는가?", 『여성과 사회』(7호).
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쉬바, 반다나(1996), "서구 가부장제의 새로운 계획으로서의 발전", 아이린 다이아몬드·글로리아 페만 오렌스타인(편저), 『다시 꾸며보는 세상』, 이화여자대학교 출판부.
스프레트낙, 샤를린(1996), "생태여성주의: 우리의 뿌리와 꽃피우기", 아이린 다이아몬드·글로리아 페만 오렌스타인(편저),『다시 꾸며보는 세상』, 이화여자대학교 출판부.
장정렬: 생태주의 시학, 한국문화사 2000.

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