[여성문학][페미니즘][김명순][신여성][독일]여성문학의 이론, 여성문학의 연구, 여성문학의 양상, 여성문학과 페미니즘, 여성문학과 김명순, 여성문학과 신여성, 여성문학과 민족문학, 독일의 여성문학 사례 분석

소개글

[여성문학][페미니즘][김명순][신여성][독일]여성문학의 이론, 여성문학의 연구, 여성문학의 양상, 여성문학과 페미니즘, 여성문학과 김명순, 여성문학과 신여성, 여성문학과 민족문학, 독일의 여성문학 사례 분석에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 여성문학의 이론

Ⅱ. 여성문학의 연구

Ⅲ. 여성문학의 양상

Ⅳ. 여성문학과 페미니즘
1. 페미니즘
2. 자유주의 페미니즘
3. 마르크스주의 페미니즘
4. 급진주의 페미니즘
5. 사회주의 페미니즘

Ⅴ. 여성문학과 김명순

Ⅵ. 여성문학과 신여성

Ⅶ. 여성문학과 민족문학

Ⅷ. 독일의 여성문학 사례

참고문헌

본문내용

여성문학 사례
미국 및 프랑스 페미니즘 이론은 70년대 독일에 수용되었다. 그러나 본질주의에 입각한 여성특유의 언어창조를 부르짖는 여성주의 문학은 독일 여성작가들에게 거의 호응을 받지 못했다. 가부장적 남성세계에서 육체적으로 착취·학대받는 여성의 위치를 폭로한 베레나 슈테판의 껍질벗기(1975)가 발간된 후 “급진적 자율성, 차이에 대한 용기, 단호한 진지함” 등을 추구하는 여성주의 문학은 더 이상 출현하지 않았다. 슈테판은 위계질서적 성적 지배구조를 새로운 언어의 창안으로 표출하고자 시도했으나, 대부분의 독일 여성작가의 텍스트는 남성적 담론과 구별되는 새로운 표현형식인 여성담론에 대한 요구를 거의 충족시키지 못했다. 따라서 기존의 전통적 의사소통과의 단절이 일어나지 않았으며, 신조어의 구상도 눈에 띄지 않는다.
독일여성주의 문학은 70년대의 현장고발적·보고체적 고백체적 서술형식에서 80년대에 들어와 점차적으로 비현실적·공상적·허구적 서술형식으로 변화된다. 동화. 환상, 유토피아, 꿈의 세계 등 비현실적 소재를 담은 허구적 문학이 지배하기 시작한다. 이러한 경향은 첨단산업적 대중매체로 인하여 확산된 공상적·환상적인 문화산업의 분위기와 맥을 함께 하면서 분열된 현실로부터 환상세계로의 도주가 문학적으로 형상화된다. 또한 독일 여성작가들은 한편으로 주관적 체험을 서술하기에 적당한 형식이며 또 다른 한편으로 상상의 세계를 펼치기에 적당한 형식인 산문형식을 많이 사용한다. 그 이유는 산문형식이 사실적 체험에 기반을 두면서 자신의 문제, 갈등 및 소망을 주관적으로 토로하기에 가장 적당한 형식이기 때문이다. 하인쯔 푸크누스는 70년대에 힘차게 펼쳤던 여성문학의 해방적 경향이 80년대 들어 “방향이 없는 모호함과 불확실성”이 증폭되어 무관심 및 무기력화 되는 것에 대해 경고를 보낸다. 이로 인해 문학을 통한 여성운동의 거부가 근본적으로 문학을 생산하는 여성으로부터 나오는 것처럼 보인다. 왜냐하면 중요한 여성주의 작가로 간주되는 여성작가 스스로가 인터뷰에서 자신의 작품을 여성주의 문학의 범주로 넣는 것을 거부하기 때문이다. 그러나 여기서 간과해서는 안 될 것은 비현실적 환상적 사고방식이 반동적이고 진보적인 요소를 동시에 가지고 있다는 점이다. 예컨대 비현실적 소재의 가공에 있어서 여성문제 관점이 현실적 효과와 목표로부터 떨어져 있고 단순히 언어적 유희로 된다면 반동적이다. 그러나 현실을 공격대상 및 개혁대상으로 여긴다면 이는 또한 진보적이다.
가령 상상력은 이름트라우트 모르그너에 의하면 “유토피아적 관점으로부터 설명될 수 있다. 그것은 미래의 상들을 현재에서 완벽하게 이해할 수 있는 사건들 및 현상들로서 구현시키는 문학적 가능성을 지니고 있다. (...) 상상력은 리얼리즘에 대한 대립이 아니고 리얼리즘의 한 방법이다. 모르그너에게 현실적 인간세계는 항상 문학의 직접적 대상이 된다. 여기서 그녀가 이해하는 상상은 가부장적 현실구조에 대한 의식적 대응으로 보는 것이 합당하다. 그러므로 여기서 상상의 기능은 현대사회의 규범 및 법칙의 지배에 대한 항변이다. 작품 아만다(1983)는 동물 모습으로 등장하는 남성들, 시·공간을 초월하여 나타나는 인물들, 빗자루를 타고 날아다니는 마녀의 모습 등 동화적 기법을 사용하여 그녀의 상상력이 극대화된 작품이다. 모르그너는 마녀적 요소를 남성문화의 사슬로부터 해방되기 위한 여성의 힘, 여성의 능력, 여성의 역동성으로 표현하고 있다: 아만다에서 창안된 여성상은 어떠한 여성인물도 그녀에게 주어진 운명을 이의 없이 받아들이지 않는다. 모든 여성들은 각자 나름대로의 방식으로 지배구조의 손아귀에서 벗어나려고 노력한다.“
독일 여성주의 작가가 추구하는 여성적 글쓰기는 언어학적 관점으로부터 출발하는 프랑스 여성주의적 착상과 근본적으로 다르다. 프랑스 여성주의 문학은 여성문제를 보는 관점에 있어서 여성의 육체적 체험, 주관적 느낌 및 본능을 신뢰하지만 사회적 현실에 대한 객관적 분석과 관심이 부족하다. 본질주의에 입각함으로써 여성적 기대의 지평 안에 철저하게 갇혀있다. 이러한 모권중심적인 여성관은 사회변화를 도래시키려는 힘을 펼치기에는 역부족이다. 여성의 육체적 체험이 여성주의 문학의 중요한 일부를 이루는 것은 사실이지만 여성주의 문학의 전부는 아니다. 왜냐하면 여성의 육체적 체험을 여성문학의 본질적 내용으로 간주할 경우 여성들의 사회적 차별은 결국 생물학적 차이로 바뀌고 여성주의 문학의 목표는 극단적인 경우에는 지금까지 타자로서 여성이 남성대신 우선권을 차지하고 타자로서 남성을 탄생시킬 따름이기 때문이다. 여성주의 문학의 목적은 시몬느 드 보바르가 경고한 것처럼 “여성이 남성이 되기 위하여 세력을 잡고자 한다면 아무런 가치가 없다. 문제는 어떠한 경우에도 여성들로부터 새로운 남성들이 만들어 지는 것이 아니다.”
그러므로 여성주의 문학에서 추구하는 여성적 독창성의 전제는 더 이상 특정성의 배제가 아니라 여성들의 사회적 위상을 서술해야 한다. 여성들이 남성들의 망상체계에 소속되기를 거부하면서 독자적인 영역을 창조하려는 시도가 독일 여성주의 미학의 요구이다. 크리스타 볼프는 1983년 프랑크푸르트 강의 및 1980년 뷔히너수상 연설에서 글 쓰는 여성의 딜레마를 표현했다. 지배적 가부장제 규범과 해방 시도간의 긴장 속에서 살면서, 글을 쓰기 위해서는 여성은 미치지 않을 수 없고 강화되지 않을 수 없다. 그러기 위해서는 불평등을 생산하는 사회구조에 대한 인식을 발전시켜야 한다. 여성의 억압과 종속을 구조 짓는 다양한 매커니즘을 인식하면 부분적 현상을 전체와 동일시하거나 다른 문제들과 얽힌 접점을 놓치지 않게 될 것이다. 독일에서 이러한 여성주의 문학의 대표적 작가가 바로 크리스타 볼프이다.
참고문헌
김윤식(1968), 여성과 문학아세아 여성연구
박광자(1990), 새로운 여성문학의 개념과 특성, 독일여성문학, 서울 : 삼영사
이태숙(2000), 여성성의 근대적 경험양상, 고려대학교 박사학위논문
오세은(1995), 90년대 여성문학의 새 길 열기, 석순
전영택(1963), 내가 아는 김명순, 현대문학
하정일(1992), 해방기 민족문학론 연구, 연세대박사학위논문

키워드

여성문학,   페미니즘,   김명순,   신여성,   독일