기독교 그 위험한 사상의 역사(앨리스터 맥스래스) 독서보고서

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본문내용

결과물인 것이다. 오순절주의는 개신교 역사에서 뒤늦게 등장했다. 그러다 보니 과거의 논쟁들이나 제약들이나 전통들에 매이지 않고 자신의 사상과 접근방법들을 만들어낼 수 있었다. 오순절주의는 애초에 모더니즘의 영향을 받지 않았기 때문에 포스트모더니즘에도 잘 적응할 수 있었다. 오순절주의는 세계화 과정 자체에 가장 잘 적응한 세계 종교이다.
16부 개신교의 세 개척자들 (남반구)
제2차 세계대전이 끝난 뒤 미국은 개신교에 지식과 새로운 개척분야를 제공하는 발전소가 되었다. 일부 사회학자들은 서구 밖 그 중에서도 특히 아프리카의 기독교를 지탱해준 것은 서구 식민지 세력이었다고 주장하면서 이 식민지 세력의 정치적 지원이 사라지고 나면 그 지역의 기독교는 몰락하고 말 것이라고 예언하였다. 그러나 이 이론은 애초부터 그릇된 것임이 드러났다. 아프리카와 아시아의 신학들은 서구 기독교 모델들에 반발하여 등장한 경우가 많았다.
20세기가 막을 내릴 때 한국은 아시아에서 가장 큰 기독교 국가가 되었다. 1907년에 일어난 평양 대부흥은 그 본질상 20세기 첫 10년 동안에 일어났던 오순절 부흥운동 가운데 하나였다. 이 부흥 운동은 한국 국민들 사이에 큰 회개 운동을 일으킨 중요한 원동력이 되었다. 20세기 한국인들은 기독교를 적이라기보다 동지로 인식하였다. 특히 일제 강점기 동안 그리스도인들은 한국의 독립운동에서저 극적인 역할을 했다. 전체인구의 기독교인이 1퍼센트 정도였는데, 독립운동가의 대다수를 그리스도인이 차지했다는 것은 그 중요성을 간과할 수 없는 것이다. 한국전쟁이 끝난 뒤, 기독교 선교단체들은 각종 구호 프로그램에 적극 참여하였다. 이런 참여가 기독교 발전에 강력한 자극제가 되었다. 한국이 세계 개신교에서 중요한 위치를 차지한 것은 상황이 아주 빨리 바뀐다는 것을 일깨워주는 중요한 본보기가 되었다.
라틴아메리카는 16세기와 17세기에 에스파냐와 포르투갈의 식민지가 되었다. 그 결과 가톨릭교가 이 지역의 제도권 종교로 자리를 잡았다. 1960년대에 해방신학이 등장하면서 이 지역의 일부 개신교 신학자들은 더 높은 명성을 얻게 되었다. 그리고 20세기 첫 10년 동안에 이 지역에 등장한 오수절주의는 모든 것을 바꿔놓았다. 오순절 주의의 성장의 원인은 오순절 특유의 개방성이며, 결정적 요인은 오순절주의가 누구라도 쉽게 다가갈 수 있는 특성 때문이다. 라틴아메리카에서 오순절주의가 등장한 사건은 개신교의 종교적 역동성에 변화를 몰고 왔다. 지난 50년 동안 라틴아메리카의 종교 지형에서 일어난 가장 큰 변화를 꼽는다면 한 종교가 독점하던 체제에서 여러 종교들이 자유 경쟁을 벌이는 종교의 자유 시장 체제로 옮겨간 것이다.
1521년 필리핀은 에스파냐의 식민지가 되었고, 에스파냐에서는 다양한 종교 단체들의 전도 프로그램을 실시했다. 1898년 필리핀은 미국에 병합되었으며 아시아에서 유일하게 가톨릭이 절대 우위를 차지하고 있는 독특한 나라였다. 개신교는 전 국민의 1퍼센트도 되지 않았다. 여기에는 여러 원인이 있겠지만 개신교 교세를 확장할 수 있는 좋은 기회를 잇달아 놓친 까닭 이였다. 게다가 20세기 초 미국 선교사들이 신앙 문제에서 철저히 개인 중심의 접근방법을 취한 것도 선교 실패의 한 원인이 되었다. 1950년대가 되었을 때 고전적 오순절 교단들은 마닐라에 확고한 터를 잡았다.
17부 개신교 (다음 세대)
개신교는 아주 빨리 그리고 전혀 예측할 수 없었던 방식으로 발전해 왔다. 개신교는 끊임없이 그 정체성이 바뀌고 있고, 성경해석 패턴들이 바뀌고 있으며, 중앙에 힘이 집중되어 있던 제도를 탈피하려는 움직임도 계속되고 있다. 개신교는 분명 최초의 통일성을 잃어버렸다. 개신교의 발전 과정에서 나타난 한 가지 패턴은 탄생과 성숙과 노화와 사멸을 거쳐 마침내 갱신과 새로운 형태로 이어지는 과정을 끊임없이 되풀이했다는 것이다. 역사가들은 이렇게 성찰과 갱신을 되풀이하는 것을 개신교의 정체성을 구성하는 본질적 요소라고 보았다.
20세기 개신교에서는 시대에 뒤떨어진 접근 방법을 해체하고 새로운 접근방법들을 만들어야 할 필요가 있을 경우에는 성경의 증언에 따라 언제라도 모든 것을 새롭게 시작한다는 급진적이면서도 위험한 개신교원리를 발견할 수 있다. 개신교의 정체성에 관해 세 가지 중요한 결과가 나타났다. 첫째, 여러 전통들은 나름대로 독특한 성경 해석 방법을 갖게 되었다. 둘째, 성경 해석 논쟁은 성경 해석 패턴의 변화를 가져왔다. 셋째, 개신교 그룹들 내부에서 다양한 성경 해석 방법이 등장하는 결과를 가져왔다.
20세기 개신교 역사는 개신교가 개개 회중중심으로 변해가는 과정을 밟고 있음을 확실히 보여주었다. 근본 주제들을 언급하면서도 어떤 제도적 구성 요소도 교회를 이루는 필요조건이 아님을 강조하였다. 근래 몇 년 사이에 가장 큰 성공을 거두며 개신교의 급속한 확장을 불러온 모델은 각 사람들이 자기만의 교회를 세운 것이다. 비록 위험이 있긴 하지만 이 모델은 강력한 비전을 품고 있는 목사들에게 오직 자신만이 할 수 있는 사역을 계발할 기회를 열어주었다. 이런 현상들은 앞으로도 늘어갈 것이다. 개신교가 자신만이 갖고 있는 내부 자원들을 바탕으로 혁신과 갱신과 개혁을 단행할 수 있는 독특한 능력으로 참 모습을 어떻게 구현하느냐에 그 미래가 달려 있다.
_ 결론
개신교와 사회 정황의 관계는 역사의 시간 속에서 서로 영향을 주고받았다. 사회적 요인들이 개신교를 형성했고 개신교 역시 그를 둘러싼 정황을 빚어내왔기 때문이다. 개신교는 다양한 문화적, 정치적 실체와 연결되면서 다양하고 복잡한 상호 작용을 일으켰다.
오늘날에도 서구 세계 밖의 각 지역 개신교가 성경을 해당 지역의 문화 정황에 맞게 해석하고 적용하려는 움직임을 보이고 있다. 개신교는 우선 어떤 고정된 결과들의 총체라기보다 하나의 방법이다. 저자는 개신교가 결과가 아닌 하나의 방법으로 보고 있기 때문에 본래 표방했던 핵심 비전을 잃어버리지 않고도 새로운 상황에 신속하고 광범위하게 적응할 수 있는 능력을 갖출 수 있었던 것으로 해석하였다. 그러므로 미래를 향한 개신교의 방향은 과거의 역사적 과업들에서 도움을 받기에 충분하다고 본다.

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기독교 그 위험한 사상의 역사,   앨리스터 맥스래스