Plato : The Republic에대해

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가 묘사하기를 원하던 것일지도 모르는데, 왜냐하면 그는 매우 인상깊게 이러한 사람의 행위와 대부분의 사람들이 단지 꿈에서 의식하는 환상의 추구를 연결짓고 있으며, 그래서 두드러지게 Freud를 예견하고 있다. 그러나 단지 신경증 환자의 강제적 행위에 대한 알맞은 해석인 l'homme moyen sensuel의 삶에 길을 안내해 주고, 합리성과는 대조적으로 양자를 하나로 묶는 어떤 분류는 그것에 의해서 하나의 분류로써 비난된다. Republic이 근접하는 신화도 Plato를 돕지는 못한다. 왜냐하면 사후의 영역에서 정의로운 사람들이 보상받을 것이고 부정의한 사람들은 처벌될 것이라는 제안은 그 자체의 힘 때문에 정의가 정말로 부정의 보다 우월하며, 정의로운 사람은 그의 보상을 받을만하고 부정의한 사람들은 그의 처벌을 받을만 하다는 개념에 적절히 의존한다. 그래서 정의의 정당화에 대한 문제는 여전히 분명한 답 없이 남아있다. Republic의 중심적인 논의에 대한 매우 간결한 재고는 왜 Plato의 용어에서 이것이 그렇게 되어야 하는가를 분명하게 만든다.
논의는 윤리적 서술어의 특정한 적용과는 별도로 그것의 의미를 이해하기 위한 요구로부터 시작한다. 이러한 출발점은 철학사에 있어서 저자들이 Plato와 다른 만큼 St.Augustine과 Wittgenstein과도 다르다는 것을 되풀이할 것이다. 우리가 정의롭거나 붉거나 동등한 무언가에 대해 물었을 때, 이성적인 첫 번째 조치는 정의로운 행동 또는 붉은 사물 또는 동등성의 경우에 대한 예들을 제공하고, 목록을 시도하고 주는 것이다. 그러나 그러한 목록은 물음의 주안점을 놓친다. 우리가 알기를 원하는 것은 어떤 행동이 정의로운가가 아니라, 행동들이 정의로운 것에 의해서 있는(존재하는) 것이 무엇인가 이다. 진실로 우리의 목록에 속하지 않은 경우들로부터 속하는 경우들을 구분할 수 있는 그것이 무엇인가? 우리는 기준을 필요로 한다. Wittgenstein은 기준은 규칙에서 구체화되며, 규칙은 사회적으로 이루어진 실천에서 구체화된다고 제안할 것이다. Augustine은 기준이 신의 선물인 성령으로 인한 내적 조명에 의해 주어진다고 제안할 것이다. Plato는 형상에 관한 지식에서 그의 기준을 찾는다. 그러나 형상의 지식은 단지 소수만이 도달할 수 있으며, 아직 실재하지 않는 이상국가에 대한 교육적 훈련을 경험했거나 철학적으로 역량이 있고 경향이 있는 매우 드문 본성을 지닌 사람들과 사회적 환경에 타락하지 않은 매우 드문 본성을 지닌 사람들 사이에서의 그러한 소수만이 도달할 수 있다. 그것은 이러한 소수가 정의를 정당화하는 임무를 이행할 수 있을 뿐만 아니라 단지 그들에게만이 정당화가 지성으로 이해 될 수 있고 납득될 수 있을 것이라는 결론으로 이끈다. 그래서 정의의 Plato적 개념이 명하는 사회적 질서는 비이성적 설득(또는 강제)의 사용의 결과로써 인류의 대다수에 의해 받아들여질 수 있다.
그러므로 Plato에게 있어서 모든 것은 먼저 형상이 있고 형상의 지식이 그가 주장하는 역할을 가지며, 다음으로 단지 소수의 사람들이 이러한 지식을 받을 수 있다는 것을 정립하는 가능성으로 나타난다. 후자는 단지 주장되어지고 결코 논의되지 않는다. 전자는 우리가 볼 수 있듯이, Plato 그 자신이 심각한 의문점에 이르는 논의에 의존하고 있다. 그러나 모든 Plato의 명확한 진술 뒤에는 지금 밖으로 드러날 수밖에 없는 그 이상의 가정이 놓여져 있다. 우리는 맥락의 최소한 두 가지 근본적으로 다른 형태로 정당화를 말한다. 기하학 같은 분야 내에서 일반이론의 정당화는 어떻게 원리로부터 타당하게 도출되는가를 보여주는데 있다. 여기에서 다른 사람에게는 정당화로 간주하지 않으면서 한 사람에게는 정당화로 간주되는 문제는 없다. 그러나 행동의 영역 내에서는 그렇지 못하다. 한 행위의 과정을 다른 행위의 과정과 대항함으로써 정당화하는 것은 몇몇 기준에 일치하거나 몇몇 목표에 기여하는 것을 보여줌으로써 뿐만 아니라 명백한 기준을 받아들이거나 특정한 목표를 나누어 가지는 사람에게 이것을 보여줌으로써 이다. 환언하자면, 이러한 형태의 정당화는 항상 어떤 사람에게 정당화이다. Aristotle은 후에 행동의 정책들이 그러한 것으로써 이성적 존재자에게 정당화 될 수 있는 관점에서 어떻게 어떤 특별하게 인간적인 목표가 있는가를 보여주려고 시도한다. 그러나 Plato는 형상의 지식을 획득하는 사람들에게 전달될 수 있는 그의 정당화의 계급을 제한한다. 따라서, 그가 이러한 지식의 독립적인 용어에서, 즉 그가 국가의 형태와 영혼의 형태를 비교한 문구에서 정의의 정당화를 논의했을 때, 그는 사실 반은 선험적이고, 반은 경험적인 비교에 의존했으며, 이것은 -용어들이 아마도 지식, 즉 에피스테메가 아니라 견해, 즉 독사의 세계에 속하기 때문에- 그 자신의 용어가 가르쳐지지만 그러나 결코 전면에 부각되지는 않는 형이상학적 지식의 배경으로 하는 것을 제외하고는 파멸되는 것에 접해져있다.
여기에서 Plato의 실수의 한 근거는 기하학에서 적절한 정당화의 종류와 행동의 문제에서 적절한 종류에 대한 그의 혼란이다. 형상의 이름으로써, justice와 good을 다루는 것은 즉시 정의와 선의 한 본질적인 특징 - 즉, 그들이 존재하는 것이 아니라 존재해야 하는 것의 특성을 밝히는 것-을 놓치는 것이다. 때때로 존재해야 하는 것은 존재하지만, 그리 흔하지는 않다. 그리고 그것은 항상 어떤 존재하는 사물에 대해 묻는 것에 의미가 통하거나 그것이 의당 존재해야 하는 것으로써 존재해야 하는지 아닌지를 진술하는 것과 의미가 통한다. 그러나 정의와 선은 이러한 방식으로 묻는 것이 의미가 통한다는 것에 대한 사물이 되거나 일의 상태가 될 수 없다. Aristotle은 Plato에 대해 이러한 매우 많은 비평을 제기했다 : 그것에 대한 Plato 자신의 무지는 무엇이 선이고 정의인가에 관해서 명백하고 온전한 확실성에 대한 그의 이상야릇한 결합에 하나의 기여적 요소이며, 그리고 그 자신의 확신을 지지하는 매우 불만족스러운 논의의 사용으로써 다른 사람에게 그 자신의 확실성을 기꺼이 강요하는 것이다.

키워드

Plato : The Republic에대해,   Thrasymachus 자신의 정의 개념,   Glaucon과 Adeimantus