목차
Ⅰ. 서 론 2
Ⅱ. 본 론 2
1. 분쟁의 역사와 동향 2
1) 분쟁의 개요 2
2) 인도의 개입 3
3) 노르웨이 등 국제적인 지원 4
2. 분쟁의 배경 5
1) 불교와 힌두교의 종교 문화적 대립 5
2) 싱할라와 타밀의 민족주의적 대립 6
3) 통합과 분리의 정치사회적 대립 7
Ⅲ. 결 론 7
* 참고 문헌 * 8
Ⅱ. 본 론 2
1. 분쟁의 역사와 동향 2
1) 분쟁의 개요 2
2) 인도의 개입 3
3) 노르웨이 등 국제적인 지원 4
2. 분쟁의 배경 5
1) 불교와 힌두교의 종교 문화적 대립 5
2) 싱할라와 타밀의 민족주의적 대립 6
3) 통합과 분리의 정치사회적 대립 7
Ⅲ. 결 론 7
* 참고 문헌 * 8
본문내용
거쳐 나오면서 스리랑카 지도층은 주로 저지대 싱할라족에 의해서 이끌어지는 새로운 엘리트로 구성되었다. 독립 직후에는 정치, 경제, 이념 등에서 큰 변화가 있기 보다는 단지 권력의 이양인 셈이었고, 차이가 있었다면 세 개의 왕국을 점령해서 식민통치하던 것이 하나의 국가로 되돌려지게 된 점이다. 그러나 점점 시간이 갈수록 하나의 국가 안에서 합당한 권력분배의 요구와 함께 인종적 차이와 그에 대한 정체성의 재건이 나타나게 되었다.
신흥 엘리트들에게도 전통적인 계급(카스트)과 신분계층에서 벗어나지 않도록 하는 요구가 다시 생겨나고, 정치적 지배층은 전에 없던 근대국가의 강력한 통치력을 필요로 느끼고 중앙집권과 국가질서 확립을 위해서 과도한 군사력에 의존한 경향도 드러난다. 이것은 곧 국가권력을 한 곳으로 집중시키는 것임과 동시에, 인종적 소수자를 점차로 주변인이 되게 하고 사회경제적인 약자의 위치로 밀어내게 하므로 결국, 권익주장을 하며 지배세력에 저항하는 행동을 불러일으키는 사태가 발생한다. 그리하여 스리랑카의 전통적 중심세력인 불교도 싱할라족과 주변인 타밀족 사이에서 있었던 폭력적 갈등은 특히 종교적 명분을 앞세워 그 폭력의 의미를 부여하고 정당화하는 종교분쟁의 정치적 속성을 보여주는 것이라고 말할 수 있다.
이렇게 보면, 종교분쟁의 요건들로서는 순수히 종교적인 차이 때문만이 아니라, 인종적 요인과 극심한 사회경제적 불평등이 복합적으로 작용한다는 주장이 상당히 입증되는 것이다. 따라서 스리랑카의 분쟁이 순수한 종교 갈등이 아니라, 정치사회적 계층문화와 빈부격차의 복합 갈등이라고 단정하고 싶다.
Ⅲ. 결 론
스리랑카의 종교분쟁에 대하여 역사적 사건을 중심으로 요약하고, 그간의 사태에 관한 원인들을 분석해보고자 하였다. 결론적으로 말하자면, 16세기 포르투갈, 17세기 네덜란드, 18세기 영국의 제국주의 통치로 이어진 역사 속에서 전통적인 사회질서와 문화들이 무너지고 강제적으로 도입되는 식민 질서 아래서 갈등요인이 잠재되었던 것으로 생각된다. 1948년 독립 이후 민족국가를 이루어가는 과정에서 식민통치 동안에 흔들렸던 기존의 질서(다수의 싱할라 불교도 중심)로 돌아가려는 민족주의가 생겨나는 반면, 한편에서는 식민통치를 거치며 만들어진 질서(소수의 타밀 힌두교도 참여)를 유지하려는 민족주의가 생겨났다고 본다. 외형상으로는 불교와 힌두교, 싱할라와 타밀의 종교적 민족적 대립으로 보여 종교분쟁이라고 부르겠지만, 순순히 신념의 차이나 종교문화 자체를 분쟁의 원인으로 찾아보기는 어렵다. 사실상 스리랑카 사회구성원 중 다수자와 소수자 집단 간의 정치권력과 사회 역할 및 경제 분배 등이 복합적으로 구성된 정치사회적 갈등이라고 여겨진다.
싱할라 연합정부와 타밀 해방군의 평화협상이 있은 후로 아직까지는 연방제국가에의 공존형식을 취할 것 같아 보이지만, 그저 잠정적인 정치협상이 아닌가 하는 생각도 든다. 보다 더 지속적인 평화가 이루어지기 위해서는 아무래도 민간단체의 전문적이고 기술적인 평화운동이 필요하고, 국제적인 연대로 이루어지는 민간 협력의 필요성이 절실하다고 느껴진다.
분쟁국 스리랑카의 경우를 통해서만이 아니라, 기본적으로 종교와 정치사회의 관계, 종교교의와 현실세계의 관계, 종교와 종교인의 관계 등에 대하여 전인적인 연구가 더욱 필요하다고 생각한다.
* 참고 문헌 *
윤길순 역, 종교분쟁지도 (서울 : 자작나무, 1996)
강인철, 전쟁과 종교 (서울 : 한신대 출판부, 2003)
오경환, 종교 사회학 (서울 : 서광사, 2003)
김희웅 역, 21세기의 종교분쟁 (서울 : 국일미디어, 2001)
이정록, 20세기 지구촌의 분쟁과 갈등 (서울 : 푸른길, 1997)
신흥 엘리트들에게도 전통적인 계급(카스트)과 신분계층에서 벗어나지 않도록 하는 요구가 다시 생겨나고, 정치적 지배층은 전에 없던 근대국가의 강력한 통치력을 필요로 느끼고 중앙집권과 국가질서 확립을 위해서 과도한 군사력에 의존한 경향도 드러난다. 이것은 곧 국가권력을 한 곳으로 집중시키는 것임과 동시에, 인종적 소수자를 점차로 주변인이 되게 하고 사회경제적인 약자의 위치로 밀어내게 하므로 결국, 권익주장을 하며 지배세력에 저항하는 행동을 불러일으키는 사태가 발생한다. 그리하여 스리랑카의 전통적 중심세력인 불교도 싱할라족과 주변인 타밀족 사이에서 있었던 폭력적 갈등은 특히 종교적 명분을 앞세워 그 폭력의 의미를 부여하고 정당화하는 종교분쟁의 정치적 속성을 보여주는 것이라고 말할 수 있다.
이렇게 보면, 종교분쟁의 요건들로서는 순수히 종교적인 차이 때문만이 아니라, 인종적 요인과 극심한 사회경제적 불평등이 복합적으로 작용한다는 주장이 상당히 입증되는 것이다. 따라서 스리랑카의 분쟁이 순수한 종교 갈등이 아니라, 정치사회적 계층문화와 빈부격차의 복합 갈등이라고 단정하고 싶다.
Ⅲ. 결 론
스리랑카의 종교분쟁에 대하여 역사적 사건을 중심으로 요약하고, 그간의 사태에 관한 원인들을 분석해보고자 하였다. 결론적으로 말하자면, 16세기 포르투갈, 17세기 네덜란드, 18세기 영국의 제국주의 통치로 이어진 역사 속에서 전통적인 사회질서와 문화들이 무너지고 강제적으로 도입되는 식민 질서 아래서 갈등요인이 잠재되었던 것으로 생각된다. 1948년 독립 이후 민족국가를 이루어가는 과정에서 식민통치 동안에 흔들렸던 기존의 질서(다수의 싱할라 불교도 중심)로 돌아가려는 민족주의가 생겨나는 반면, 한편에서는 식민통치를 거치며 만들어진 질서(소수의 타밀 힌두교도 참여)를 유지하려는 민족주의가 생겨났다고 본다. 외형상으로는 불교와 힌두교, 싱할라와 타밀의 종교적 민족적 대립으로 보여 종교분쟁이라고 부르겠지만, 순순히 신념의 차이나 종교문화 자체를 분쟁의 원인으로 찾아보기는 어렵다. 사실상 스리랑카 사회구성원 중 다수자와 소수자 집단 간의 정치권력과 사회 역할 및 경제 분배 등이 복합적으로 구성된 정치사회적 갈등이라고 여겨진다.
싱할라 연합정부와 타밀 해방군의 평화협상이 있은 후로 아직까지는 연방제국가에의 공존형식을 취할 것 같아 보이지만, 그저 잠정적인 정치협상이 아닌가 하는 생각도 든다. 보다 더 지속적인 평화가 이루어지기 위해서는 아무래도 민간단체의 전문적이고 기술적인 평화운동이 필요하고, 국제적인 연대로 이루어지는 민간 협력의 필요성이 절실하다고 느껴진다.
분쟁국 스리랑카의 경우를 통해서만이 아니라, 기본적으로 종교와 정치사회의 관계, 종교교의와 현실세계의 관계, 종교와 종교인의 관계 등에 대하여 전인적인 연구가 더욱 필요하다고 생각한다.
* 참고 문헌 *
윤길순 역, 종교분쟁지도 (서울 : 자작나무, 1996)
강인철, 전쟁과 종교 (서울 : 한신대 출판부, 2003)
오경환, 종교 사회학 (서울 : 서광사, 2003)
김희웅 역, 21세기의 종교분쟁 (서울 : 국일미디어, 2001)
이정록, 20세기 지구촌의 분쟁과 갈등 (서울 : 푸른길, 1997)
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