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McFague는 이 세 가지가 서로 관련되어 있다고 주장한다. 이러한 새로운 예의의 차원과 그에 속한 존경, 자기제한, 나눔이라는 차원에서 McFague의 생태여성신학적 모델은 실천적 차원으로 넓어지고 있다.
제1 세계 물자와 에너지 사용의 절약과
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Mcfague, Sallie. The Body of God : An Ecological Theology.
9. Michael Boylan, Environmental ethics, Prentice Hall, 2001
10. Michael S. Northcott, The environment and christian ethics, Cambridge University Press, 1996.
11. Philip Cafaro and Ronald Sandler. Environmental virtue ethics, Rowman & Lit
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든 모델이 아닌 말로 절대적이지 않다. 게다가 아버지의 아들의 은유로서 친밀한 연합은 신적 초월성을 위협하는 것이며 생물학적 혹은 자연 발생학적 동일시가 포함되어 있다. 보이지 않는 얼굴과 보이는 몸 그리고 매개하는 영의 우리의 제
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요청되는 것이다. 또한 친구모델을 사용함에 있어 또 다른 문제점은 친구라는 단어에 대한 우리 각자의 개별적 이해에 대한 문제이다.
발제를 준비하기 위해 책을 읽는 동안, 인간언어의 한계성에 대해 더욱 절실히 느끼게 되었다. 어떠한 인
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Mcfague, 『Metaphorical Theology』(1982)
김형효, 『구조주의의 사유체계와 사상』(2008) 들어가는 말
모더니티에서 포스트-모더니티로의 움직임
철학적 포스트-모더니즘
메타-내러티브meta-narrative의 회의로서의 포스트-모더니즘
포스트모
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Mcfague)의 유기적 관계 모델 39
1. 유기적 관계 모델과 몸(Body) 39
2. 유기적 관계 모델과 공간, 그리고 생태공동체 40
3. 생태신학과 몸의 정치학 41
Ⅳ. 사회문화적 몸담론에 대한 목회적 대안 43
A. 사회문화적 몸담론의 한계 극복 43
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McFague. Sallie(2002). 은유신학(『Metaphorical theology: Models of god in
religious language』). 정애성 역. 서울: 다산글방.
Miller. J. P.(2001). 홀리스틱 교육과정(『The Holistic curriculum』). 김현재 외 역. 경기: 책사랑.
Norberg-Hodge. Helena(1992). 오래된 미래: 라다크로
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