교회의 정치적 책임과 참여

목차

Ⅰ. 들어가는 말

Ⅱ. 기독교 정치윤리의 기초
1. 성서에 나타난 국가관
2. 기독교적 전통에서의 국가관
3. 경험-현대사회의 다원적 특징
4. 이성

Ⅲ. 교회의 정치적 책임
1. 교회의 정치적 책임에 대한 세가지 입장
2. 교회의 정치적 참여의 다른 방법들

Ⅳ. 나오는 말

본문내용

문제에 매이실 필요가 없으셨다.
. 맹용길, 위의 책, p366
셋째로 예수님은 빌라도 앞에서 자기의 입장을 분명히 밝힘으로써 정치적 책임을 나타내셨다. 요한복음 18:33-38을 통하여 정치적 책임에 관하여 적어도 세가 문제를 거론할 수 있다. ①예수님의 나라가 세상 나라에 속해 있지 않았다. ②예수님께서 왕이시라는 것이다. ③예수님께서 진리에 대하여 증거하시기 위하여 오셨다. 예수님은 메시아 왕국에 속하셨으며 거기에 맞는 정치를 하셨다. 또 그렇게 하셔야만 했다. 거기서는 헤롯과 같이 권모술수와 집단이기주의의 행각이 통하지 않았다. 예수님은 그것을 비판하신 것이며 큰 정치를 보여주신 것이다.
. 위의 책, p367
우리는 예수님을 믿는 자로서 그리고 그를 믿음으로 말미암아 그의 제자된 자로서 먼저 제자의 도를 지켜야 한다. 즉 제자의 도는 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 예수님을 좇는 것이다 이것은 기본적인 자세로서 하나님 나라의 정치를 위하여 자기를 부인하고 하나님 나라의 왕의 말씀과 뜻을 따르며, 그 정치적 책임을 수행하는 과정에서 감당해야 할 어려움, 즉 십자가를 지는 일을 참고 견디어야 하는 것이다.
. 위의 책, p369
2) 정치참여의 다른 방법들
그러면, 이제 우리는 이러한 기본적 정신을 바탕으로 어떻게 실재적 정치속에 참여할 것인가?의 문제가 남는다. 필립 워거만은 교회의 정치적 책임이 행사되는데 몇 가지 단계가 있음을 제시하였는데, 그는 교회의 정치참여를 간접적이고 일반적인 접근에서 구체적이고 적극적인 접근에 이르기까지 7단계로 구분해 놓았다.
. 박원기, 앞의 책, p72-74 ＆ 박원기, 책임사회윤리, p77-83
1) 가장 일반적인 단계는 교회가 정치적 행동이 생겨나게 하는 시대정신에 영향을 줌으로써 정치적 주장을 하는 단계이다. 인종차별정책이 기독교 신앙과 위배된다고 주장하거나 나찌 치하의 독일 고백교회의 바르멘 선언같은 것이 이에 속한다.
2) 특별문제에 대하여 교회 내 구성원들을 교육하는 단계이다. 핵전쟁을 반대하는 교육프로그램과 이를 이슈화한 캠페인을 전개한다든가 하는 것이 이에 속한다.
3) 압력단체로서 교회가 역할하는 단계이다. 교회는 그 구성원들로 하여금 대중의 결정에 영향을 끼치는 시도를 지시할 수 있다. 이런 의미에서 교회는 압력단체가 될 수 있다.
4) 교회가 양심적이고 민주적인 특정 입후보자를 지지함으로써 시민권을 행사하는 단계이다. 이 경우 공직에 나가는 그 특정후보가 정의와 공평으로 정치하리라는 기대와 신뢰를 바탕으로 하는 것이다.
5) 교회 자체가 정치적 정당으로 활동하는 것이다. 유럽과 라틴 아메리카에서의 기독교 민주당들의 존재가 이 단계를 말해준다.
6) 시민불복종의 단계다. 이것은 국가정책이 기독교인의 의지로서는 도저히 따를 수 없을 때 결단하고 행동하는 단계다. 마틴 루터 킹이 이러한 예를 가장 잘 보여주었다. 그들의 시민불복종은 조용히 전개되었고 비폭력적인 평화적 운동이었다.
7) 가장 직접적이고 과격한 참여의 단계는 혁명이다. 이는 정치적 계약 개념을 전폭적으로 재구성하는 문제다. 이는 급격한 변화를 요구하며 기존 정치체제가 불안정할수록 쉽게 일어난다. 제3세계의 많은 국가들이 이 혁명을 경험했는데 라틴 아메리카 기독교인들은 이 혁명에 그리스도의부름으로 참여했다. 그러나 여기에서 유의해야 할 것은 불가피하게 교회가 혁명을 지지할 수밖에 없는 상황에서도 교회는 하나님 외에 그 누구도, 그 무엇도 절대화할 수 없다는 근본 입장을 고수해야 하며, 혁명정부가 부패할 수도 있다는 가능성을 직시하고, 비판적 자세를 늦추지 말아야 한다.
Ⅳ. 나오는 말
이상에서 우리는 교회의 정치적 책임에 대하여 생각하였으며, 교회의 정치적 참여에 대한 여러 가지 시각들을 고찰하였고, 끝으로 교회의 정치 참여의 방법을 생각해 보았다.
국가의 통치행위로서의 정치에 대하여 한국 교회는 거의 무관심하거나 동조해왔다. 그 이면에는 국가를 하나님께서 정하셨다는 논리가 깔려있다. 그러나 이와같은 정부를 하나님께서 정하신 것으로 보는 논리는 결국 정부를 세상을 무질서로부터 보호하기 위한 하나님의 도구 정도로 본다는 면에서 기독교의 소극주의에서 비롯되었다고 볼 수 있다.
. Reinhold Niebuhr, 기독교 윤리학, 노지준 역, 은성, 1991, p142
이러한 소극주의는 약한 자와 소외당한 자와 헐벗고 굶주린 자들을 위한 기독교적 사명을 도외시한 결과를 낳았다. 우리는 이 세계를 다스리고 지켜야 할 사명을 하나님께 부여 받았다. 우리는 예수의 삶과 말씀을 통해 참다운 빛과 소금의 역할을 이 세계속에서 감당해야 할 근거도 발견했다. 만일 우리가 신앙 공동체라는 명분상의 한계로서의 교회를 상정하여 세상의 일에 무관심하다면 진정한 의미의 하나님의 백성 공동체의 일원으로서의 자격은 상실되고 말 것이다. 여기에 교회의 정치 참여의 당위성이 있다. 교회는 적절한 정치 참여를 하기 위해서 시대를 분별하는 안목과 사회통합적이고 발전적인 방안을 모색하는 일을 게을리 해서는 안될 것이다.
. 박원기, 책임사회윤리, P83
그리하여 교회는 구성원들로 하여금 그리스도 공동체와 시민 공동체의 일원으로서 균형있는 삶을 영위해 나가도록 하는 길잡이가 되어야 한다. 그러나 꼭 전제해야 할 것은 정치 참여를 한다는 이유로 교회의 본질적 사명을 도외시하는 주객을 전도시키는 일은 결코 없어야 할 것이다.
※ 참고 문헌
라인놀드 니이버. "기독교 윤리학", 노진준 역, 서울: 은성, 1991
맹용길. "기독교 윤리학", 서울: 쿰란출판사, 1994
몰트만. "정치신학ㆍ정치윤리", 조성로 역, 서울: 대한기독교서회, 1992
박원기. "기독교 사회윤리: 이론과 실제, 서울: 이화여자대학교출판부, 1995
───. "신학윤리와 사회과학", 서울: 대한기독교서회, 1997
───. "책임사회윤리", 서울: 한들, 1999
발터 크로이쯔부르크, "카알 하임의 기독교 윤리", 강학철 역, 서울: 컨콜디아사, 1982
울리히 단네만, "칼 바르트의 정치신학", 이신건 역, 서울: 한국신학연구소, 1991
윌리엄 스프리얼. "크리스찬의 사회생활", 이희숙 역, 1996

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