[문학교육]문학교육에 관한 심층 고찰(문학 텍스트, 문학의 예술성과 이념성, 문학교육의 흐름, 문학교육이론 모색의 갈래와 흐름, 문학교육을 보는 관점, 문학교육과 문학평가, 문학교육학의 위치와 범주)

소개글

[문학교육]문학교육에 관한 심층 고찰(문학 텍스트, 문학의 예술성과 이념성, 문학교육의 흐름, 문학교육이론 모색의 갈래와 흐름, 문학교육을 보는 관점, 문학교육과 문학평가, 문학교육학의 위치와 범주)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 문학 텍스트

Ⅲ. 문학의 예술성과 이념성

Ⅳ. 문학교육의 흐름

Ⅴ. 문학교육이론 모색의 갈래와 흐름
1. 세계관과 이데올로기 탐구의 패러다임
2. 텍스트 체험방법을 중심으로 하는 이론화 방향
3. 글쓰기에 대한 이론화 방향 모색
4. 문학적 담론의 생산과 창작의 이론화

Ⅵ. 문학교육을 보는 관점

Ⅶ. 문학교육과 문학평가
1. 문학교육의 지향점
2. 문학교육에서의 문학평가

Ⅷ. 문학교육학의 위치와 범주

Ⅸ. 결론

본문내용

할 수 있다고 본다. 그리고 ②, ③, ④항을 연결하는 점선은 간접적인 영향 관계를 나타낸다.
셋째, 문학교육시스템은 외부 시스템과도 구조적 거래(transaction) 관계를 형성하며, 이들 간에는 관여의 층위가 있다.국어교육학 및 국어교육 현상은 문학교육시스템, 언어사용교육시스템, 언어지식교육시스템이 각각의 독자성을 가지면서 상호 거래하는 체계를 구성함으로써 드러나는 것으로 보아야 한다. 문학교육을 통하여 언어 사용 기능을 신장시켜 줄 수 있으며, 그의 역도 가능하다.이처럼 종적인 연관성에서 문학교육시스템과 언어사용교육시스템, 언어지식교육시스템 등이 매재인 ‘언어’를 중심으로 방법이나 내용 면에서 동시적인 상호 의존적인 작용을 이루게 된다.특히, 이 세 시스템의 중앙에 위치하여 양자와 직접적인 관계와 통합을 형성하는 것이 언어사용교육시스템이다.
더 나아가 횡적인 연관성을 국어교육교육시스템 밖으로 확대시키면, 문화시스템과 관여하게 된다.문학교육에서 이루어지는 삶의 총체성 인식이나 문학적 문화의 고양 등은 문화시스템의 역할과 밀접한 상관성을 갖는다.위의 모형에서는 학제적인 면을 고려하여, 철학(존재론, 인식론, 우주론)?심리학?인류학?종교학?해석학 등도 문학교육학과 거래 관계를 형성할 수 있으나, 이들은 교육학이나 문학학, 또는 문학텍스트에 일단 통과하는 과정을 거쳐야 하는 것으로 본다.문학교육학이 상위의 문화시스템과 관계를 형성할 때는 다층적일 수밖에 없고, 그러한 층위에서 보다 결속력이 강한 분야가 문학학?문학텍스트?교육학 등이며, 여타의 분야는 이차적인 양상으로 관계를 형성한다고 보는 것이다.
어떤 문학교육 현상도 위에서 언급한 구조 지향성이나 범주 내외에서의 관여성을 동시적이며 총체적으로 충족시키는 방향으로 나갈 것이다. 예를 들어, 김소월의 시 <길>과 관련된 문학교육 현상이 존재한다고 생각해 보자. 이때의 문학교육 현상은 독자적인 실체로 고정되어 있는 것이 아니라, 교육적인 방법 요소들, 문학학적인 내용 요소들, 언어사용기능이나 지식에 관련된 요소들, 그리고 더 나아가서는 문화적 요소들이 총체적으로 연루됨으로써 가능해질 것이다. 그러므로, <길>이라는 문학 텍스트를 이해하고 감상하는 과정은, <길>을 중심에 놓고 전체성의 세계와 문학적 거래를 형성하는 과정이 되는 셈이다. 그 결과로 문학교육은 언어사용기능의 신장이나 심미적 체험에서부터, 상상력의 세련, 총체적인 삶의 인식, 문학적 문화의 고양 등 다양한 목적을 달성할 수 있게 되는 것이다.
이상으로 문학교육의 범주와 위치를 시스템적 세계관의 입장에서 모형화하여 보았다. 다변하는 사회에서, 문학교육도 살아 있는 작용태로서 역할을 수행해야 한다. 학습의 장이 열려 있고, 문학 텍스트의 형태들이 열려 있고, 그것을 전달하는 매체들이 열려 있고, 작자와 독자의 경계가 열려 있고, 의미 부여의 방식들이 열려 있는 다원론적 시대에 당연히 문학교육도 새로운 가능성과 변혁을 위해 노력하지 않으면 안 되는 것이다.
Ⅸ. 결론
문학이 근대산업과 소비 행태에 의한 자연파괴를 역사적 모순으로 인식해야 하는 가장 중요한 이유는 자연과 인간, 자연과 문명을 상호 적대관계에 서게 하는 이 모순이 궁극적으로 인간파괴를 초래하기 때문이다. 마르쿠제 등이 강조했던 것처럼 자연이 노예화될 경우, 그 자연의 불가피한 일부인 인간 자신도 노예화의 운명을 피하지 못한다. 인간에게 착취대상으로만 파악되는 한 자연은 그 인간에 대한 모든 호의를 회수한다. 근대적 생산/소비방식은 인간의 삶과 가치체계로부터 자연을 제외하고 그 품위를 조롱했다는 점에서 그 이전의 삶의 양식들과 가장 현저하게 구분된다. 인간에게서 배제 당한 자연은 역으로 인간을 배제한다. 시인은 눈 내리는 숲으로 가지 못하고, 아이들은 비를 겁내고, 농사꾼은 땅을 믿지 못한다. 하이데거가 잘 표현했듯 수력발전용 댐이 들어선 라인강은 그 강에 내려와 물 마시던 “사슴의 라인강”이 아니다. 사슴이 마시지 못하는 물은 인간도 마실 수 없다. 강은 사슴을 배제하고 인간을 배제한다.
그러나 이 대목에서 우리는 인간과 자연 사이의 상호배제적 갈등관계에 주목하는 일이 반드시 문명 그 자체에 대한 문학의 전면 부정이나 거부를 의미하지 않는다는 사실을 지적하지 않으면 안된다. 이 점은 문학이 자연파괴를 이 시대의 역사적 모순으로 인식하는 일 못지 않게 중요하다. 근대산업으로 대표되는 문명에 자연파괴의 전적인 책임을 둘러씌우고 나면 이로부터 흔히 애꿎은 노자의 이름을 빌어, 혹은 무슨 “동양사상”의 이름으로, 아주 간단하고 손쉬운 결론 하나가 제시되는데, 그것은 문명을 포기하는 길만이 문제의 근본적인 해결책이라는 주장이다. 문명의 전면 포기란 입에 올리기는 쉬워도 실천 가능성은 제로에 육박하는 순수 아이디어다. 가능성도 실효성도 없는 생각에 매달리는 것은 그 자체가 무책임하고 순간적인 병리적 위안의 추구에 불과하다. 우리가 문명을 비난할 수는 있어도 인간이 현재 이룩해 놓은 삶의 단계는 그 문명 없이는 동서양 어디서건 단 하루도 지탱되지 않는다. 동구 밖 개천에 구태여 “다리를 놓을 필요가 없었던” 그 노자의 시대로 인간은 되돌아갈 수 없다. 그 시대로 되돌아가려면 우선 지구상의 현재 인구 가운데 4분의 3은 사라져야 한다. 그러므로 “과거로의 회귀”라는 불가능한 프로그램을 가지고 문명에 대한 전면적 거부를 제의하는 일은 문학과 문학교육이 취택할 만한 사색내용이 되기 어렵다. 우리의 시인 작가들 중에는 이 방향으로의 모색을 자연파괴의 문명에 대한 문학의 대안적 사색이라고 여기는 사람들이 없지 않다. 그러나 이 생각은 과거 미화와 향수에 매달리고 현실성 없는 비젼을 문학적 가치로 제시한다는 점에서 극히 비역사적이다. 비역사적 비젼으로 역사적 모순에 대응한다는 것은 이미 인간이 성취한 사회적 삶의 발전 부분과 변화한 사회관계를 전면 삭제하자는 제안이며 이는 문명의 숙제를 처리함에 있어 문학의 참여방식을 결정적으로 시대착오적인 것이 되게 한다. 따라서 “과거로 돌아가자”라거나 “노자는 시대는 좋았는데, 보라, 지금은 망했다.”라고 말하는 회고성 어법이 문학적 사색 내지 문학교육의 주조를 이룰 수는 없다.

키워드

문학,   문학교육,   문학텍스트,   문학평가,   문학작품