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소개글

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목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 하나님의 본질
1. 하나님을 아는 지식
1) 선천적 지식
2) 후천적 지식
2. 하나님의 존재에 대한 증명
1) 존재론적 증명(Ontological Argument)
2) 우주론적 증명(Cosmological Argument)
3) 목적론적 증명(Teleological Argument)
4) 도덕론적 증명(moral Argument)
5) 종속론적 증명(Ethnological Argument)
6) 성경적 증명(Biblical Argument)
3. 성경에 나타난 하나님에 대한 지식
1) 영성(靈性)
2) 완전성(完全性)
3) 단순성(單純性)

Ⅲ. 하나님의 삼위일체
1. 삼위일체의 교리적 정의(定義)
2. 삼위일체의 성경적 증거
1) 구약의 증거
2) 신약의 증거
3. 삼위의 개별적 연구
1) 성부(聖父)
2) 성자(聖子)
3) 성령(聖靈)

Ⅳ. 하나님과 틸리히의 신학

Ⅴ. 하나님과 신관
1. 아퀴나스의 신관
1) 신은 순수 현실적 존재
2) 신은 제일원인
3) 신은 필연유
2. 종교 개혁자들의 신관

Ⅵ. 결론

참고문헌

본문내용

우스지음, 이 형기 옮김 :크리스챤다이제스트, 31-32P). 결론적으로 우리는 하나님에 대한 자연적 인식이 가능하다는 사실을 부인할 수 없다. 그러나 성서는 어느 구절에서도 하나님에 대한 자연적 인식이 우리의 구원을 위하여 충분하다거나 우리의 구원을 위하여 적극적 의미에서의 준비가 될 수 있다고 말하지 않는다. 성서는 구원에 있어서 자연적 하나님 인식으로부터 출발하지 않고 예수 그리스도로부터 출발한다. 그러므로 우리가 기독교 신앙은 참 하나님을 인식할 수 있는 길은 자연에 있는 것이 아니라 성서에 증언되어 있는 그리스도에게 있다(고후4:4, 골1:15). 또한 다른 종교들과 문화들이 인식하고 있는 하나님과 예수 그리스도 안에 계시된 하나님이 전혀 다른 분이라고 말할 수 없다. 신의 절대성, 영원성, 완전성, 이와 같은 신적 본성은 예수 그리스도 안에 계시된 하나님에도 해당한다. 이것은 기독교가 확보해야할 고유한 특성이다.
Ⅵ. 결론
우리가 세계안에서 신을 어떻게 말할 것인가? 교회는 궁극적으로 신에 대해서 진술하고, 그 진술한 내용에 따라 살아가는 이들의 공동체이기 때문에 신문제는 교회와 그리스도인들이 숙고해야할 본질적 주제이다. 교회안에서 자주 신앙이란 단순히 믿는 행위이지 인식론이 아니라고 주장되지만 이미 계몽주의 이전으로 돌아갈 수 없는 이 시대속에 살아간다는 것을 전제한다면 끊임없이 자신들이 신앙하고 있는 그 분에 대한 현대적 표현과 해석학적 변론을 수행해야 할 것이다.
우리가 교회와 세상을 동시에 언급해야 한다면 어디서 그 출발점을 삼아야 하는가? 선교학적인 관점이나 교회의 실천적인 관점 등 교회의 실용적인 기능이나 이 세상의 현상을 분석하는 일에서 부터 시작할 수도 있지만 결국 가장 중요한 문제는 교회존재의 근거인 신진술이라 하지 않을 수 없다. 우리 교회가 말하는 신존재의 형식에 따라서 세상을 향한 교회의 입장도 달라질 수 있을 것이다. 세상이 어떻게 변했는가의 문제 보다는 교회의 신이해가 무엇인가의 문제가 더 우선되는 요청이다.
칼 바르트는 기본적으로 인간이 신에 대해 언급할 수 없다는 점을 분명히 한다. 인간이 하나님에 대해서 말한다는 것은 하난미을 이낙의 영역 안으로 한계지을 뿐이지 하나님 자신을 말하는 것은 아니다. 바르트에게 하나님은 은폐(Deus absconditus)를 그 속성으로 갖는다. 그는 다음과 같이 말한다.
하나님께서는 세상속에 속하지 않으셔서 우리가 범주와 언어로 표상할 수 있는 대상에 속하지 않는다. 우리는 그러한 범주와 언어로써 남들에게도 대상에 관하여 유의시키며. 우리가 그 대상들고 다른 사람들을 범주와 언어로서 관계시킬 수 있다. 그러나 하나님께서는 자연적인 사물도 정신적인 사물도 아니기 때문에 인간이 하나님에 대하여 논할 수눈 없다. 우리가 그 분께 관하여 말하는 것은 더 이상 그 분께 관하여 말하는 것이 아니다.(바르트의 교회 교의학 제1권 2부)
그렇다면 인간이 하나님에 대해 말할 수 있는 길은 전혀 없다는 것인가? 바르트는 인간이 하나님에 대해서 말하는 것이 아니라 하나님이 인간에 대해서 말할 뿐이라는 것이다. 하나님은 스스로 자기를 계시하는 분이지 인간이 인식론적인 노력을 통해서 알려질 수 없는 분이라는 것이다. 하나님이 스스로 지기를 노출시킬 때만 그분은 드러나는 분(Deus revelatus)이다. 따라서 인간이 하나님에 대해 언급한다는 것은 그분의 자기계시인 하나님의 말씀을 경청하고 그것을 전달하는 것을 의미한다.
몰트만은 하나님에 관하여(von Gott)와 \"하나님에 대하여(uber Gott)을 구분하여 설명한다. 그가 의미하는 바는 인간이 객관적으로 하나님에 대하여 말할 수 없고 실존적인 관점에서만 그 진술이 가능하다는 것이다.
예수님도 하나님의 나라에 대한 구체적인 언급은 사양하셨다. 그 나라, 바로 그분은 우리의 인식이나 표현양식인에 들어올 수 있는 분이 아니다. 따라서 우리가 말하는 신진술은 하나님에 대한 구체적인 묘사가 아니라 일종의 개념, 즉 하나님의 세계관계성에 대한 개념적 이해라고 할 수 있다.
○ 세계속의 하나님 - 세속성의 성격
영원성과 대립되는 개념으로서 이 세상에서 이러나는 모던 일들을 가리킨다. 이 세상에서 인간이 실행하는 모든 일들은 잠정적인 성격을 갖고 있음에 틀림이 없다. 이 말은 전통적으로 그리스도교회가 이 세상 보다는 저 세상, 그리고 그 영원성을 강조하는 것과 대립되어 있다. 종교적인 것과 대립되는 그 무엇 그것은 그리스도교를 포함한 종교는 거룩한 것과 세속적인 것을 구별하였는데, 세속성은 거룩한 것들과 다른 것들을 말한다. 이 세속적인 것들은 매일 먹고, 마시고. 사고, 팔교, 정치와 예술, 교육과 오락에 이르는 모든 이 세상적인 것들은 말한다. 인간의 노력에 의해 얻어지는 것을 세속주의들은 종교적인 삶을 타율이라 생각하고, 자율적인 인간을 주창하였다. 인간의 이성적인 기능과 통찰력을 기초로 하여 인간의 삶을 확정한다는 말이다. 계몽주의 이후로 인간이 자율은 그 중요성이 현저하게 상승하였다. 특히 물리학을 중심으로 한 자연과학은 이러한 인간의 자율적 사고에 의한 업적이라 할 수 있다. 이러한 자율적 인간성에 대한 세속적인 인간 이해는 인간이 자신을 중심으로 생각하는 자율적인 인간성이다. 인간이 최고의 가치를 갖고 있는 존재라고 생각하여 그 외의 것을 상대화 시킨다. 이에 해당하는 이들은 사르트르와 실존주의자들과 휴머니스트들이라 할 수 있다. 폴틸리히는 인간은 세가지로 구분하였다. 첫째는 자율적 인간(autonomy), 둘째는 탸율적 인간(heteronomy), 셋째는 신율적인 인간(theolomy)이다. 물론 틸리히는 신율적 인간을 그리스도적인 인간이해라고 주장하고 있다.
참고문헌
김해연, 지성과 신앙의 대화, 성지출판사, 1998
루이스 벌코프, 신복윤 역, 기독교 신학개론, 성광문화사, 2004
목창균, 현대신학논쟁, 두란노, 1995
박일민, 초보자를 위한 신학입문, 성광문화사, 1999
벌코프, 신학개론, 세종문화사, 1980
웨인 그루뎀, 김광렬 역, 성경 핵심 교리, 기독교 문서 선교회, 2004
하문호, 교의신학(2) 신론, 도서출판 그리심, 1999

키워드

하나님,   삼위일체,   틸리히,   신학,   신관