종교와 과학의 대화

소개글

종교와 과학의 대화에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 종교와 과학에 대한 새로운 인식의 필요성

Ⅱ. 종교와 과학의 관계 변화
2. 1. 첫 번째 패러다임 - 고대의 신화
2. 2. 두 번째 패러다임 - 유일신 중심의 중세
2. 1. 2. 아우구스티누스의 패러다임
2. 2. 2. 아퀴나스의 패러다임
2. 3. 세 번째 패러다임 - 우주의 중심 변화
2. 3. 1. 변화에 대한 대응 - 성경 해석의 변화
2. 4. 네 번째 패러다임 - 근대 이후
2. 4. 1. 종교의 대응

Ⅲ. 맺음말

본문내용

, 권력이 아닌가?
이 책에서 말하는 것은 과학과 종교의 차이는 세계관의 차이라는 것이다. 과학과 종교는 자연과 신을 다루는 점에서는 차이가 나지만 그 속에 인간이 존재한다는 점에서 공통점이다. 사회적 동물인 인간은 그 시대를 벗어나기는 어렵다. 그렇기에 종교는 시대정신을 반영하면서, 그것을 넘어설 수 있는 전망을 제시해야 한다.
종교와 과학은 서로가 존재를 부정하거나 말살하지 않는 상태에서 소통하는 자세가 필요하다. 기독교의 세속화를 우려하는 것보다 근본주의나 신비주의가 더 위험하다. 기독교 내부에서도 자신만이 옳다고 주장하는 소통의 부재가 문제이다. 소통하지 않는 성경 해석의 위험은 『장미의 이름』에 등장하는 ‘호르헤’ 신부의 살인으로 연결된다. 만약 전능하신 하나님을 믿는다면 어느 곳 어느 시간에도 존재할 수 있게 재해석되어야 하지 않겠는가. 그런 점에서 『빌라도의 예수』에서 새롭게 해석된 예수의 존재는 흥미롭다. 그렇지만 권력화된 기독교 역시 경계해야 한다. 『카르마조프의 형제』에 등장하는 ‘대사제’는 교회의 이름으로 부활한 예수를 십자가에 처형할 수밖에 없다.
인터넷으로 대표되는 정보통신 기술의 발달은 세상을 다시 변화시켰다. 오늘날 ‘나’의 존재 여부에 대한 회의가 문제로 등장한다. 영화 ‘매트릭스’나 ‘13층’은 이러한 미래 사회의 모습을 전형적으로 보여준다. 이미 과학은 저만치 앞서 가고 있다. 과학의 가치중립적이다. 그러나 과학이 만들어 낸 가상 세계에는 인간이 있다. 종교가 인간과 신의 관계를 이야기한다면 가상 세계의 인간의 삶에 대해서도 방향을 설정해 줄 필요가 있지 않을까?
그런데 우리의 종교 현실은 어떠한가. 한 마디로 소통 부재이다. 과학은 종교적 진리를 증명할 수 있는 범위에서만 필요하다. 같은 종교 내부에서도 반목하고 갈등한다. 인간과 신의 관계를 이야기하는 종교에 의해 자행된 인간 학살은 동서양의 모든 종교에서 일반화되어 있다. 신의 이름을 참칭(僭稱)하여 행해지는 종교 전쟁은 현재 진행형이다. 또한 타자의 차이를 부정하면서 기독교 제국주의화하려고 한다.
다른 종교도 기독교와 마찬가지로 세계를 이해하는 방식이다. 중요한 것은 조망적 관점에서 해석의 다양성을 인정하는 것이다. 그렇다고 해서 세계에 대한 해석이 모든 같은 가치를 가지는 것은 아니다. 그 이해 방식이 얼마나 사실에 부합되며 인간의 삶에 가치를 줄 수 있느냐에 따라 그 가치가 결정된다. 그러기 위해서는 소통해야 한다.
기적을 보아야 믿음이 생긴다는 것은 이 책에서 말하는 근대적 인식의 산물이다. 왜냐하면 이 말은 관찰자의 주관은 배제되어 있기 때문이다. 이제 대상과 관찰자는 상호의존적인 관계에 있다. 거꾸로 관찰자의 믿음 여부가 대상의 기적을 결정하는 것이다.
<참고 문헌>
『까라마조프 씨네 형제들 상 하』, 도스또예프스끼, 이대우 역, 열린책들, 2007
『종교, 과학에 말을 걸다』, 김호경, 2005, 책세상
『빌라도의 예수』, 정찬, 2004, 랜덤하우스코리아
『장미의 이름』, 움베르트 에코, 이윤기 역, 2002, 열린책들

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