하이데거

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하이데거 에 대한 보고서 자료입니다.

목차

하이데거

1. 거장을 꽃피운 철학의 정원

2. 시간의 흐름 속에서 잊혀 진 삶의 신비를 찾아라.
(1) 존재를 잊은 존재론
(2) 하이데거의 기초 존재론
(3) 허무주의를 거부한다
(4) 새로운 사유는 새로운 언어로
(5) 존재와 존재자
(6) 우리 자신 - 존재탐구의 출발선
(7) 시간 속에 있다는 것은 무엇을 의미하는가?
(8) <<존재와 시간>>
(9) 무(無)는 무엇인가?
(10) 철학은 대답할 수 없는 질문에서 시작된다

3. <존재와 시간>의 주요 개념들

4. 죽음을 인정하라, 삶을 얻을 것이다.
(1) 죽음과의 만남
(2) 죽음에 대한 질문
(3) 내세에 대해 말할 수 있는가?
(4) 나를 나이게 하는 오직 한가지, 죽음
(5) 언젠가는 죽는다는 것을 인정할 때 자유로워진다.

5. ‘그들 - 자신’에서 ‘죽음을 - 향한 - 존재’로
(1) 양심
(2) 죄
(3) 본래성

6. 세계가 침묵으로 건네는 진리
(1) 진리에 대한 전통적인 정의
(2) 진리 - 드러남과 은폐의 끝없는 순환
(3) 언어는 존재의 집이다
(4) 닳고 닳은 언어의 공허함
(5) 독특하고 난해한 하이데거의 언어
(6) 말 - 언어의 기반
(7) 언어 - 존재로 가는 통로
(8) 언어는 인간의 말에 선행한다.
(9) 시(詩)의 언어

본문내용

다.
(3) 언어는 존재의 집이다
* 하이데거는 언어가 존재의 집이라고 생각했다. 존재는 언어를 통해 인간에게 드러난다.
⇒ 하지만 이런 생각과 대조적으로 하이데거는 언어가 매우 위험할 수 있다고 느꼈다. 그냥 있는 그대로의 세계는 조용한 반면에 언어를 통해 경험된, 또는 언어에 의해 재현된 세계는 매우 불안정하고, 서로 대립하는 수많은 해석을 열어 놓기 때문이다. “인간은 언어 속에 있기 때문에 이런 위험을 만들어 내고 파괴를 초래한다.” 그는 언어의 파괴성을 오늘날의 타락한 의사소통에서 볼 수 있다고 말한다. ‘피상적이고 헛된 대화’가 소통을 주도하는 가운데 우리는 존재를 망각하고, 따라서 실존과 비본래적인 방식으로 관계한다.
(4) 닳고 닳은 언어의 공허함
* 우리가 흔히 사용하는 일상용어들은 너무 많이 사용되어 마모되고 의미를 상실했다.
⇒ 예를 들어 오늘날 ‘사랑’이라는 단어가 어떻게 사용되는지 생각해 보라. “난 소주를 사랑해. ······· 축구를 사랑해. ······· 또봐, 내 사랑.·······” 또한 수많은 티셔츠와 축하카드와 광고에 등장하는 단어들을 생각해 보라. 이쯤 되면 오늘날의 언어가 과거에 가졌던 원래의 의미와 힘을 잃었다는 깨달음은 놀라움으로 다가오지 않을 것이다.
하이데거에 따르면 사정이 늘 이러했던 것은 아니다. 사랑이라는 강렬한 느낌과 그것을 표현하는 단어 사이에 차이가 없을 때 비로소 ‘사랑’이라는 단어가 사용되던 시절이 있었다. 그 단어가 탄생했을 무렵인 그 시절에는 그 단어를 말할 때마다 진실된 사랑의 경험이 함께 있었다.
하이데거에 따르면, 우리 자신을 이해하기 위한 열쇠는 ‘평화’, ‘사랑’, ‘진리’, ‘동정’과 같은 근본적으로 중요한 단어들을 통해 “존재가 우리에게 처음 말을 걸던” 순간을 상기하고 그 순간을 다시 사는 것에 있다. 그렇게 한다면, 우리는 “난 널 사랑해” 라고 말하면서 이 단어들의 원래 의미를 참되게 경험할 것이며, 그 경험이 행동으로 이어질 것이다.
(5) 독특하고 난해한 하이데거의 언어
* 따라서 하이데거는 존재에 맞게 고안된 새로운 어휘와 표현 양식을 만들어 냈다.
⇒ 하이데거는 특별히 존재에 맞게 고안된 새로운 어휘와 표현 양식을 만들어 냈다. 그는 독특하고 복잡한 표현 방식을 개발했다. 그 속에는 더 이상 쓰이지 않는 과거의 단어, 하이데거만의 철자법, 같은 단어의 반복, 전혀 새로운 단어들과 낯선 언어 구조 등이 포함된다.
그는 이런 새로운 철학 개념 표현법이 언어를 부활시키고 실존에 대한 신선하고 새로운 시각을 유도하고, 우리로 하여금 우리가 누구인지에 대해 근본적으로 생각하게 만들 것이라고 생각했다.
(6) 말 - 언어의 기반
⇒ 언어의 기반은 ‘말’ 이므로, ‘침묵하기’와 ‘듣기’가 매우 중요한 행위라고 하이데거는 생각한다. 이 행위들은 말을 구성하는 근본적인 요소이며, 따라서 언어 구조의 불가결한 부분이다. 그러므로 한갓 단어와 문장들은 언어를 원래의 ‘살아 있는’ 말하기 과정으로서 표현하는 효율적인 수단일 수 없다.
단어와 문장은 선행하는 실재에서 파생된 것이며, 따라서 소통이라는 토대를 자기 안에 가지고 있지 않다. 이런 의미에서 하이데거는 문장은 “옳을 수 있지만 참은 아니다”라는 말을 즐겨 했다. 씌어진 언어에 대한 모든 본래적인 논의는 원래의 살아있는 말하기 행위를 구성하는 조건들 전체를 고려해야 한다.
(7) 언어 - 존재로 가는 통로
⇒ <<존재와 시간>>에서 하이데거는 언어를 주로 이미 갖춰진 세계 속에서 인간들이 서로 교류하고 소통하는 수단으로 보았다. 그러나 그는 후기 작품들에서 언어의 원초적이고 가장 중요한 기능이 ‘투사’라고 설명한다. 언어는 존재자를 최초로 명명하며, 따라서 우리에게 말할 거리를 준다. 만일 어떤 사물에 이름이 없으면 그에 관한 논의는 불가능할 것이다.
하이데거는 우리가 언어의 ‘창조자’라는 상식적인 생각을 강하게 반박한다. 대신에 그는 “인간이 아니라 언어가 말한다. 인간은 숙명적으로 언어에게 대답할 때 말한다.”라고 주장한다. 사물을 최초로 ‘있음’으로 불러오고 그 사물로서 있게 하는 것은 단어다. 다시 말해서, ‘명명’ 이전에도 존재자는 존재하겠지만, 명명 이후에 존재하는 방식과 다르게 존재한다는 의미에서 언어는 존재자들을 존재로 불러온다. 언어는 명명행위를 통해 존재자들을 ‘확립하고’ ‘보존함’으로써 우리가 존재에 다가갈 수 있게 해준다.
(8) 언어는 인간의 말에 선행한다.
* 하이데거는 언어가 인간의 말에 선행한다는 극단적인 주장을 펼쳤지만, 한편으로는 인간은 언어 없이 인간일 수 없고 언어는 인간 없이 언어일 수 없으므로 언어와 인간의 관계는 상호적이라고 인정했다.
⇒ 여기에서 하이데거가 말하는 ‘언어’는 상식적으로 얘기되는 언어와 다르다. 그는 모든 형태의 통상적인 언어를 비롯하여 모든 존재자들은 단일하고 원초적인 언어의 표현으로 - 일종의 ‘말’로 - 이해할 때 가장 잘 이해할 수 있다고 설명한다. 그 원초적인 언어는 모든 알려진 언어 형태에 선행하는 언어의 본질이다.
(9) 시(詩)의 언어
* 하이데거에게 시는 고대 그리스인들이 최초로 사물들을 명명하던 시절 언어에 내재했던 에너지의 찬란한 힘을 회복한 참된 언어다.
⇒ 하이데거는 이렇게 결론지었다. “존재의 본질은 결코 확실하게 말할 수 없다. 우리가 할 수 있는 최선의 일은 언어의 침묵의 말을 듣고 그것을 시로 만들어 존재의 진리에 대한 경험을 일깨우고 되살리는 시인을 따라서 생각하려 노력하는 것이다.” 하이데거는 시의 언어는 가장 심오한 존재의 드러남이라고 믿었다. 또한 시의 언어는 존재자의 존재를 드러내며 우리가 평소에 간과하는 ‘평범한’ 사물들의 본질을 들춰내기 때문에 실재 그 자체보다 더 실재적일 수 있다고 믿었다. “시적인 언어는 있는 것을 최초로, 있는 그대로, 열림으로 불러온다.”
시는 고대 그리스인들이 최초로 사물들을 명명하던 시절에 언어에 내재했던 에너지를 가지고 있다. 그 시절에는 모든 언어가 시였다. 이 찬란한 힘을 회복한 언어는 우리로 하여금 세계를 마치 처음인 듯이 보게 해준다. 하이데거에게 참된 시는 바로 그런 언어다.

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