어거스틴의 역사관

목차

Ⅰ.기독교와 역사
1. 기독교는 역사를 어떻게 보는가?
2. 어거스틴의 역사관
3. 크리스챤의 역사의식
4. 역사와 개인
5. 역사와 인성
6. 기독교와 역사서술의 객관성
7. 크리스챤은 현대사를 어떻게 볼 것인가

Ⅱ. 크리스챤의 역사해석
8. 기독교와 역사발전

본문내용

등에 기독교의 정신이 구현되지 않은 곳이 거의 없을 정도였다는 사실을 부인할 사람은 없다. 즉 성서의 가르침의 가장 기본적인 사상은 철저한 하나님 중심주의인바, 이는 개인의 구원뿐아니라, 문화와 사회발전의 원동력이 된다는 것이다.
성경이 가르치는 신관 즉 숭고한 유일신, 하나님을 믿는 신앙이 인간 문명에 끼치는 실제적인 영향은 그 신앙을 가짐으로써 미신적 공포로부터 해방될 수 있었고 또한 과학적이고 기술적인 발전을 가져오는데 큰 역할을 했기 때문이다.
하나님 중심사상은 자연을 비신격화, 비성화, 비인격화하는 가장 힘있는 진리이며 능력이다. 하나님을 우주의 창조자로 신봉하는 개인이나, 사람의 집단은 자연을 숭배의 대상으로 생각하지 않는다. 그것은 하나님의 피조물이기 때문이다.
자연 중심적인 낡은 세계관 대신에 하나님 중심의 새로운 세계관이 생기게 되었다. 성경은 어떠한 물질적인 재산도 우리의 것으로 소유할 수가 없음을 밝힌다. 단지 하나님께 영광을 돌리기 위해서 물질을 관리하는 것이다. 물질에 대한 이런 소유개념이 후에 근대자본주의의 중요한 경제 윤리의 기초가 되었다.
인간은 사고와 행동에 있어서, 자기의 죄를 범할 수 밖에 없는 존재로서, 자기의 유한성을 늘 염두에 두고 있어야만 한다. 오직 하나님의 은혜안에 있어야만 인간은 정말로 창조적일 수가 있다. 이런 신관, 자연관, 인간관을 가질 때 만이 역사가 의미를 가지게 된다.
2. 내성주의와 상향주의
성서의 진리는 역설적이고 인간의 합리주의적 지혜를 가지고는 이해가 안 된다. 성자, 예수의 가르침도 우리의 인간적 예상을 완전히 뒤엎는 것이었다.
죄의식과 회개(내성주의)는 사람을 하나님과의 관계개선으로 성령을 받고 구원에 이르게 하는 첫 관문이다. 이것은 개인의 사회적 책임감을 각성시키는 도덕심의 모체가 된다. 회개는 개인의 마음 뿐 아니라, 사회를 정화하는 맑은 샘이며 어두운 암흙을 헤치고 밝은 진리의 빛을 비춰주는 길잡이 역할을 하는 것이다. 곧, 믿음의 지향하는 목표는 개인 구원이라는 차원을 넘어 하나님 나라를 실현하는데 있다고 볼 때 기독교는 확실히 사회성을 가지고 있는 것이다.
역사의 진정한 진보는 사회 진보를 삶의 목적으로 삼고 분망하게 사는 사람들의 힘으로 이뤄지는 것이 아니라, 오히려 자신의 부족을 매일 뉘우치는 가운데 하나님의 뜻을 따라 살려고 노력하는 사람들의 영향으로 이루어 지는 경우가 더 많다. 회개는 시간적으로 볼 때 순간적으로 이뤄지는 것이지만 그것을 논리적로 분석해 보면 첫째로, 사람의 죄가 극히 현실적이고 또 그 결과는 사망을 초래할 인자를 가지고 있음을 인정하는 것이다. 이런 죄의식은 사회성을 가진다. 그러니 죄의식은 사회 전체를 새롭게, 깨끗하게 하고 발전케 하는 정신적 바탕이 된다. 둘째로, 해방과정이다. 회개하는 사람은 그리스도를 영접하는 것이며 하나님의 도에 속박을 받는 것 같지만 실은 모든 것으로 부터 자유로워 지는 것이다. 세째, 예수 그리스도를 개인적 구주로 마음 속에 모시는 것이다. 우리가 세상에서 바라고 또 우리 사회가 이루기를 바라는 모든 정치안정, 경제발전, 문화발전, 윤리질서의 향상은 하나님나라를 먼저 구하는 노력으로 할 때 부산물로 주어지는 것이 상향주의 이다.
이런 의미에서 볼 때, 기독교는 확실히 사회성을 지니고 있다. 기독교는 모든 개인주의와 집단주의를 초월하는 동시에 양자의 결함을 보충.보완 충족시켜줌으로써 참된 역사를 창조할 수 있는 정신적 원동력이 된다.
그리스도교의 집합주의는 어떤 사람의 주장이나 지도력을 무조건 따르는 전체주의가 아니라 하나님을 중심으로 하는 신본주의를 바탕으로 한다.
3. 기독교적 항구혁명
기독교 신앙은 신자로 하여금 자신의 이성을 유효적절하게 사용하여 역사 발전을 촉진할 수 있는 능력을 준다. 그리고 기독교인들은 자기 이성의 한계를 인지,인정하고 겸허한 마음으로 하나님의 인도하심을 바람으로써 이성을 올바로 활용하는 참 지혜를 체득한다.
사랑을 역사창조의 귀중한 원동력으로 만드는 능력을 준다. 역사의 종착역을 주님은 하나님의 나라의 완성에 있다고 말씀하셨다. 정치적인 측면에서 보면 그의 공의가 다스리는 환경을 뜻하며, 사회적으로 보면 모든사람이 하나님의 형상으로 창조됐다는 존엄성을 바탕으로, 하나님의 자녀라는 입장에서 동등함을 인정하는 평등주의사회의 구현을 의미한다. 윤리적으로 하나님의 나라는 나와 너가 하나님을 위로 모신 삼각관계를 맺는 가운데 온갖 지배나 속박의 형태를 배격하고 사랑이 모든 인간관계를 지배하는 이상향을 말한다. 그리스도인이 현세에서 어떻게 살아야 할 것인가를 볼 때, 하나님의 나라를 역사지표로 삼고 하나님의 뜻을 따라 헌신하는 삶은 개인의 행복 뿐 아니라 사회구제, 국가발전 나아가서는 인류를 발전시키는 가장 유효한 길이다.
4. 역사적 실증
기독교의 사적 실증을 우리는 서구문명의 탄생과 성장과정에서 끼친 기독교의 영향에서 실증적으로 찾아볼 수 있다. 역사속의 게르만민족이 이동하여 로마제국으로 들어올 때 그들은 교회를 통하여 기독교를 받아 들였으며 복음화되었다. 게르만인들이 교회를 통하여 받아 들인 것은 자연중심적인 세계관을 포기한것, 인간중심적 역사관으로 전락된 위험성을 피한 것과, 하나님 중심의 세계관을 받아 들인 것이었다.
오늘날 서구는 윤리 및 가치관으로부터도 상당히 이탈되어 왔다. 비기독교화의 과정은 대략 세가지 관계의 영역에 그 영향을 미쳤다. 첫째로는 인간이 마음 대로 파괴함으로써 지나치게 파괴되었다. 둘째, 하나님을 끌어 내리고 그대신 그 자리에 올라 앉음으로써 그 위치가 전도 되었다. 세째, 인간대 인간의 적합한 관계를 위한 성경적 원리가 현대의 서구 생활 속에는 윤리의 기초가 되고 있지 못한다. 그 이유는 자기의 이웃을 자신의 목적의 만족을 위한 수단으로 간주하기 때문이다. 그러나 오늘날 서구의 현대인들은 뒤늦게나마 역설의 법칙이 여기서 역사하고 있다는 사실을 알게 되었다.
이제 우리는 위로 하나님의 나라를 지표로 삼고 성서적 원리들을 생활화하는 운동을 하여야 한다. 성서적 가르침대로 하나님의 나라를 미래 지표로 삼는다면 오늘의 갈등, 혼란, 위기, 불안등이 해결의 실마리를 찾을 것이다.

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