환경 윤리 전략과 자연의 가치

목차

제1장 환경 윤리 전략과 자연의 가치
1. 환경재난과 생태학적 위기
2. 환경 윤리 정식과 향후 조망
3. 환경 윤리의 역사와 자연의 가치
4. 자연의 가치와 인간의 의무

제 2장 인간 중심적 환경 윤리와 자연의 도구적 가치
1. 환경 위기의 뿌리와 지배적 세계관
2. 인간 중심주의와 도구적 가치
3. 인간 중심적 환경 윤리 정식
4. 인간 중심적 환경 윤리 비판

제 3 장
1. 동물 해방론과 동물의 도덕적 지위
2. 동물 권리론과 동물의 내재적 가치
3. 생물 중심주의와 생물의 내재적 가치
4. 개체론적 환경 윤리 비판

제 4장 전체론적 환경 윤리와 생태 중심주의
1. 심층 생태주의와 자연의 내재적 가치
2. 캘리콧의 환경 윤리와 자연의 고유한 가치
3. 롤스톤의 환경윤리와 자연의 내재적 가치
4. 전체론적 환경윤리의 생채학적 특성과 한계

본문내용

떤 x가 자체적 좋음을 갖거나, 자체적 좋음을 갖는 것의 모적이거나 ,그 터전이거나 또는 그런 모든 것의 원출처이다. 따라서 라-3)어떤 x는 내재적 가치를 갖는다. 그러므로 라-4)어떤x는 존재하게 만들 위치에 있는 도덕적 행위자는 x를 존중할 의무가 있다』고 정리할 수 있다. 이처럼 롤스톤의 환경윤리는 생태학적 이데올로기에 의존하지만 가치평가는 단순한 생태학적 서술이 아니라 일종의 메타 생태학이라 할 수 있다. 즉 “생태학적 탁월성을 최대화하라는 명령은 생태학적으로 도출되지만, 평가적으로 전환된다”고 함으로서 서술과 평가는 어느 정도 함께 발생하므로 그 종속성에 대해서 말하는 것이 어렵다고 말하고 있다.
서술과 평가에 관한 논의와 더불어 자연이 정신에 ‘반영한다’는 문제에 대해서 생각해 봐야 할 것이다. 전통적으로는 가치를 인간이 대상에 투영하는 주관적 성질로 인간중심적 사치로 간주했다. 즉, 가치가 전적으로 인간의 사물인 한 ,인간 이외의 자연적 존재와 전체로서의 자연은 도구적인 가치를 가질 뿐인 것이다. 그러나 캘리콧은 가치의 원천이 인간의 의식이지만 어떤 가치는 인간이 아닌 사물 자체를 위해 가치 있을 수 있다고 보고 있다. 하지만 이것도 인간의 의식과 완전히 독립된 가치는 아니다. 롤스톤은 캘리콧의 가치를 비인간 중심적이며, 인간 기원적인 가치로 명명하고 이와 대조적으로 자율적인 내재적 가치를 말했다. 즉, 자연의 어떠한 가치가 거기에 존재하므로 평가자에 의해 발생되는 것이 아니라 발견되어 진다는 것이다. 즉, 내재적 가치는 비인간 중심적이면서 동시에 비인간 기원적이다. 결국 롤스톤에세 ‘투영한다’는 개념은 자연이 인간에게 가치를 투영하는 것으로 해석될 수 있다.
롤스톤은 또한 서술과 평가가 함께 일어난다고 함으로써 흄적인 사실과 가치의 이분법에 도전하고 있다. 즉, 자연에 대한 모든 가치평가는 경험하는 가운데 형성되지만, 그렇다고 해서 그것에 의해 서술되는 ‘가치’가 단지 경험에 불과하다는 것을 함축하지는 않는다는 것이다. 결과적으로 보면 객관적으로 존재하는 자연 때문에 동식물을 비롯한 자연의 모즌 존재가 가치를 갖게 되는 것이다.
롤스톤은 자연환경과 관련하여 세부적으로 14개의 가치를 분별한다. 경제적가치, 미적가치,내재적인 생명가치, 유전학적 다양성 가치, 여가적 가치, 종교학적 가치, 과학적 가치, 역사적 가치, 문화적 상징화가치, 특성 살리기 가치, 다양성-통일가치, 안전성 및 자연스러움가치, 변증법적 가치, 생명 부양가치가 있다. 이러한 가치들을 보호하기 위해서 인간의 의무와 관련한 환경정책에 지침이 될 가치론적 모형을 만들고 그를 또 다른 방식으로 7가지를 분류했다. 개체와 관련한 가치로는 시장 가격 가치, 개체적 선호가치, 개체적 좋음 가치, 사회 선호가치, 사회 좋음가치 가 있으며, 인간을 포함하되 인간 이외의 존재와 관련된 가치로서의 유기체 및 생태학적 가치가 있다. 롤스톤은 7가지의 가치분류를 토대로 모든 환경 화제에 정책을 적용할 수 있는 가치론적 모형을 만들었다. 이 가치론적 모형은 전반적으로 개인의 좋음에 비해 공공의 좋음을 우선시 한다는 점에서 전체론적이다. 또한 여기서 옹호되는 단계적 질서는 환경적 좋음이 경제적 가치나 시장가치로 환원되는 것을 차단한다는 점에서 환경적이지만 현 미국에 적용할 수 있는 것으로 국한한다는 점에서 현실적이고 그에 따라 제한적인 특색을 갖고 있다.
4. 전체론적 환경윤리의 생채학적 특성과 한계
필자는 환경위기 상황의 극복의 방안으로써 전체론적인 환경윤리가 개체론적 방법보다 더욱 적절하다고 본다. 개체론적 환경윤리는 원자론적이거나 분산적이어서 고전 물리학의 패러다임에 부합되지만 관계적 장의 이미지를 중시하는 현대 생태학의 패러다임에는 부합되지 않는다. 또한 양자 물리학과 상대성 이론으로 대변되는 현대물리학의 비 이원론적 패러다임과도 충돌한다. 그 결과 환경문제 해결을 위해 생태계 그 자체에 가치를 두고 그에 따라 생태계를 직접적으로 보전할 수 있는 방도가 개체론적 환경윤리에는 없다는 것이 가장 큰 문제이다.
이와 달리 전체론적인 환경윤리는 생태계와 종, 생물군, 그리고 자연의 비도구적 가치를 승인함으로써 직접적으로 그 자체에 대한 존중을 꾀하고자 하지만 이에도 많은 문제를 지니고 있는 것이 현실이다. 심층생태주의의 입장에서 보면 급진주의적 환경 운동의 노선을 취하는 까닭에 ,지나치게 선언적이고 광범위하고 큰자기 실현과 생명중심적 평등주의라는 두가지 규범은 직관에 의해서 정당화 될 뿐이다. 또한 생태중심적 평등주의가 원리적 측면과 실천적 측면을 혼동함으로써 곤경에 빠질 수 있는 위험성 또한 지니고 있다. 이에 폭스는원칙적으로 살고 꽃 피울 수 있는 평등한 권리를 갖는다고 함으로써 원리상의 이론과 실천상의 이론의 구분을 주장하고 있지만 그 실현 불가능성 때문에 이 또한 문제가 되고 있다. 또한 내가 내재적 가치를 갖는다고 해서 곧바로 동일화와 생명 중심적 평등을 통해 나 이외의 자연과 다른 자연적 존재도 내재적 가치를 갖는다고 결론을 짓는데에는 상당한 무리가 가는 것 또한 현실이다.
롤스톤의 환경윤리도 자율적인 인간이 내재적으로 가치 있다고 해서 필연적으로 인간의 내재적 가치를 결과로 야기시킨 원인으로서의 자연도 내재적 가치가 있다고 단정지어서는 않된다. 따라서 롤스톤의 방식으로 자연의 자율적인 내재적 가치를 수용할 수 없다.
이상의 논리들을 조합하여 보면 앞서 언급했듯이 필자는 환경윤리에 있어서 전체론이 더욱 잘 어울린다고 본다. 그중 양자론적인 고유한 가치론만이 캘리콧이 취할 수 있는 가장 적절한 이론이라고 본다. 자연의 고유한 가치는 수용적이면서 활동적인 인간의 의식과 자극을 주면서도 자극을 받는 자연과의 상호작용의 산물이기 때문이다. 그러나 이는 흄의 주관주의적 가치론에서 진전된 것이기 때문에 나를 비롯한 모든 자연적 존재 상호간의 유기적인 내재적 결속을 결여하고 있는 것 또한 현실이다. 하지만 필자가 보는 자연은 그 안의 모든 생명체가 서로 상보적이고 무생명체와 협응하는 가운데 생명 에너지가 흐르는 생명의 체계이다. 이 생명의 체계에서는 모든 존재가 유기적으로 연계되어 있기 때문이다.

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