목차
I. 들어가는 말: 논제제시
II. 포스트모더니즘과 다원주의
II-1. 포스트모더니즘의 서막: F. 니체
II-2. 포스트모더니즘과 다원주의: 신학적 작업의 필연성
II-2-1. 포스트모더니즘의 조건
II-2-2. 다원화된 시대 속에서의 진리추구
III. 대화와 토론이 효력을 발휘하지 못하는 사회: 포스트모더니티 사회 속의 기독교
IV. 의사소통적 신학의 시도를 향해서
II. 포스트모더니즘과 다원주의
II-1. 포스트모더니즘의 서막: F. 니체
II-2. 포스트모더니즘과 다원주의: 신학적 작업의 필연성
II-2-1. 포스트모더니즘의 조건
II-2-2. 다원화된 시대 속에서의 진리추구
III. 대화와 토론이 효력을 발휘하지 못하는 사회: 포스트모더니티 사회 속의 기독교
IV. 의사소통적 신학의 시도를 향해서
본문내용
고 정의한다. 진리에 대한 물음은 항상 관계성 속에서만이 대답가능하다.
재현의 위기를 오히려 재현의 또 다른 가능성으로 전환시키고자하는 끝없는 신학적인 노력이 진행되어야 한다. 많은 신학자들은(여성신학자, 생태신학, 정치신학 등) 역동적인 신학으로, 궁극적인 차원의 궁극 이전의 차원으로의 해석으로 신학의 패러다임의 일대 변화를 모색하고 있다.
지금까지 재현의 위기에 처해있는 포스트모더니티의 서막, 그 특이성 속의 다원주의와 신학의 고착성, 그리고 그러한 다원주의 사상적 조류 속에서 신학이 나아가야할 방향에 대하여 담론의사소통적 신학을 언급하였다. 리오타르가 주장하듯이 현대 사회는 거대담론에 대한 불신과 회의가 암묵적인 동의를 얻고 있다. 또한 상이한 언어게임들 사이에는 양립 불가능한 심연들이 존재한다. 그러나 그러한 양립불가능성이 존재할 수 없음을 언급했다. 그의 상이한 언어게임은 하버마스의 의사소통행위에 정면으로 대항하는 개념이다. 다원화 되었다고 해도 공통분모 없는 언어게임이란 존재할 수 없음은 자명한 사실이다. 그리고 이러한 포스트모더니티 사회를 신학의 위기로 보지 않고 새로운 담론의 장으로 인식하고자 하는 노력들을 살펴보았다. 비트겐슈타인은 “말할 수 없는 것은 말하지 말라”라는 말로 언어에 모든 것을 국한 시켰으나, 우리는 키에르케고르와 같이 “말할 수 없는 것도 말해야 한다.” 진리에 대한 담론은 그들이 말하는 것과 같이 해체된 것이 아니다. 다만 많은 사람들에게 인식되지 않고 있을 뿐이다. 진리는 계속적으로 인간의 상호 관계 속의 삶, 자연과 인간의 관계 속의 삶, 하나님과 모든 피조물과의 관계 속의 삶 속에서 진행되고 있다.
그러므로 이제 신학은 끝없는 대화의 장을 통해서 헤게모니가 아닌 화합, 폭력과 억압이 아닌 사랑과 평화가 예수 그리스도의 삶에 대한 이야기를 통해서 인식되기를 바란다. “진리란 무엇인가?” 그러한 질문에 대해서 기독교는 실천적인 담론으로 이행되어야한다. 리오타르가 비판하듯이 권력과 부조리한 제도의 합리화를 내포한 근대적인 개념의 합리적인 담론이 아니라, 열린사회를 향한 열린 담론의 패러다임을 신학적으로 구상해야한다. 그리고 그것은 모든 이들을 포괄할 수 있는 전체적이고 차별 없는 담론을 의미하며 추상적인 담론이 아닌 실천으로 확산되는 역동적인 의미의 담론을 의미한다. 즉, 예수 그리스도의 전적으로 타인 지향적인 그분의 삶을 통해 반추해 봄으로서 시작할 수 있다. 예수 그리스도는 끝없이 인간과 담론을 형성해 나가시는 하나님의 ‘자기 비움’으로서의 전능하심을 계시하시는 유일한 분이시기 때문이다. 신학적인 담론은 파편화된 진리에 대한 이성적 사유를 통한 의사소통의 과정을 넘어서 예수 그리스도의 삶으로의 실천으로 나아가야 한다.
참고도서
1. J. 보들리야르, 시뮬라시옹, 하태완 역(민음사, 2006)
2. J. 보들리야르, 불가능한 교환, 배영달 역(울력 출판사, 2001)
3. 앤서니 기든스, 제 3의 길, 한상진박찬욱 역(생각의 나무, 2002)
4. E. 레비나스, 시간과 타자, 강영안 역(문예출판사, 1996)
5. J. F. 리오타르, 포스트모던의 조건, 유정완 외 역(민음사, 1999)
6. 정승훈, 종교개혁과 21세기, (대한기독교서회, 2001)
7. J. 하버마스, 현대성의 철학적 담론, 이진우 역(문예출판사, 2002)
8. 스털링 P. 램프레히트, 서양철학사, 김태길외 역(을유문화사, 1999)
9. 브라이언 매기, (사진과 그림으로 보는)철학의 역사, 박은미 역(시공사, 2002)
10. 윤철호, 기독교 인식론과 해석학, (한국장로교출판사, 2001)
11. 길희성, 윌프레드 캔트웰 스미스의 인격주의적 종교연구; 종교학의 이해 7장, (분도출판 사, 2000)
12. 마르틴 부버, 나와 너, 김천배 역(대한기독교서회, 2004)
13. 홍정수, 세계신학의 개념과 과제, (세계신학연구소, 1989)
14. 노양진, 포스트모더니즘과 다원주의: 로티와 리오타르, (범한철학회, 2004)
15. Gavin Hyman, The Study of Religion and Return of Theology, AAR 2004
16. Marc P. Lalonde, Critical Theology and the Challenge of Jurgen Habermas, (Peter Lang, 1999)
17. Paul Tillich, Systematic Theology Vol. I, (Chicago Uni Press, 1967)
재현의 위기를 오히려 재현의 또 다른 가능성으로 전환시키고자하는 끝없는 신학적인 노력이 진행되어야 한다. 많은 신학자들은(여성신학자, 생태신학, 정치신학 등) 역동적인 신학으로, 궁극적인 차원의 궁극 이전의 차원으로의 해석으로 신학의 패러다임의 일대 변화를 모색하고 있다.
지금까지 재현의 위기에 처해있는 포스트모더니티의 서막, 그 특이성 속의 다원주의와 신학의 고착성, 그리고 그러한 다원주의 사상적 조류 속에서 신학이 나아가야할 방향에 대하여 담론의사소통적 신학을 언급하였다. 리오타르가 주장하듯이 현대 사회는 거대담론에 대한 불신과 회의가 암묵적인 동의를 얻고 있다. 또한 상이한 언어게임들 사이에는 양립 불가능한 심연들이 존재한다. 그러나 그러한 양립불가능성이 존재할 수 없음을 언급했다. 그의 상이한 언어게임은 하버마스의 의사소통행위에 정면으로 대항하는 개념이다. 다원화 되었다고 해도 공통분모 없는 언어게임이란 존재할 수 없음은 자명한 사실이다. 그리고 이러한 포스트모더니티 사회를 신학의 위기로 보지 않고 새로운 담론의 장으로 인식하고자 하는 노력들을 살펴보았다. 비트겐슈타인은 “말할 수 없는 것은 말하지 말라”라는 말로 언어에 모든 것을 국한 시켰으나, 우리는 키에르케고르와 같이 “말할 수 없는 것도 말해야 한다.” 진리에 대한 담론은 그들이 말하는 것과 같이 해체된 것이 아니다. 다만 많은 사람들에게 인식되지 않고 있을 뿐이다. 진리는 계속적으로 인간의 상호 관계 속의 삶, 자연과 인간의 관계 속의 삶, 하나님과 모든 피조물과의 관계 속의 삶 속에서 진행되고 있다.
그러므로 이제 신학은 끝없는 대화의 장을 통해서 헤게모니가 아닌 화합, 폭력과 억압이 아닌 사랑과 평화가 예수 그리스도의 삶에 대한 이야기를 통해서 인식되기를 바란다. “진리란 무엇인가?” 그러한 질문에 대해서 기독교는 실천적인 담론으로 이행되어야한다. 리오타르가 비판하듯이 권력과 부조리한 제도의 합리화를 내포한 근대적인 개념의 합리적인 담론이 아니라, 열린사회를 향한 열린 담론의 패러다임을 신학적으로 구상해야한다. 그리고 그것은 모든 이들을 포괄할 수 있는 전체적이고 차별 없는 담론을 의미하며 추상적인 담론이 아닌 실천으로 확산되는 역동적인 의미의 담론을 의미한다. 즉, 예수 그리스도의 전적으로 타인 지향적인 그분의 삶을 통해 반추해 봄으로서 시작할 수 있다. 예수 그리스도는 끝없이 인간과 담론을 형성해 나가시는 하나님의 ‘자기 비움’으로서의 전능하심을 계시하시는 유일한 분이시기 때문이다. 신학적인 담론은 파편화된 진리에 대한 이성적 사유를 통한 의사소통의 과정을 넘어서 예수 그리스도의 삶으로의 실천으로 나아가야 한다.
참고도서
1. J. 보들리야르, 시뮬라시옹, 하태완 역(민음사, 2006)
2. J. 보들리야르, 불가능한 교환, 배영달 역(울력 출판사, 2001)
3. 앤서니 기든스, 제 3의 길, 한상진박찬욱 역(생각의 나무, 2002)
4. E. 레비나스, 시간과 타자, 강영안 역(문예출판사, 1996)
5. J. F. 리오타르, 포스트모던의 조건, 유정완 외 역(민음사, 1999)
6. 정승훈, 종교개혁과 21세기, (대한기독교서회, 2001)
7. J. 하버마스, 현대성의 철학적 담론, 이진우 역(문예출판사, 2002)
8. 스털링 P. 램프레히트, 서양철학사, 김태길외 역(을유문화사, 1999)
9. 브라이언 매기, (사진과 그림으로 보는)철학의 역사, 박은미 역(시공사, 2002)
10. 윤철호, 기독교 인식론과 해석학, (한국장로교출판사, 2001)
11. 길희성, 윌프레드 캔트웰 스미스의 인격주의적 종교연구; 종교학의 이해 7장, (분도출판 사, 2000)
12. 마르틴 부버, 나와 너, 김천배 역(대한기독교서회, 2004)
13. 홍정수, 세계신학의 개념과 과제, (세계신학연구소, 1989)
14. 노양진, 포스트모더니즘과 다원주의: 로티와 리오타르, (범한철학회, 2004)
15. Gavin Hyman, The Study of Religion and Return of Theology, AAR 2004
16. Marc P. Lalonde, Critical Theology and the Challenge of Jurgen Habermas, (Peter Lang, 1999)
17. Paul Tillich, Systematic Theology Vol. I, (Chicago Uni Press, 1967)
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