고전학파 경제학 아담 스미스의 방법론과 가치가격론, 고전학파 경제학 아담 스미스의 동감이론과 관점, 고전학파 경제학 아담 스미스의 자본구조와 경제사상, 고전학파 경제학 아담 스미스의 보이지 않는 손

소개글

고전학파 경제학 아담 스미스의 방법론과 가치가격론, 고전학파 경제학 아담 스미스의 동감이론과 관점, 고전학파 경제학 아담 스미스의 자본구조와 경제사상, 고전학파 경제학 아담 스미스의 보이지 않는 손에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 고전학파 경제학 아담 스미스의 방법론

Ⅲ. 고전학파 경제학 아담 스미스의 가치가격론

Ⅳ. 고전학파 경제학 아담 스미스의 동감이론

Ⅴ. 고전학파 경제학 아담 스미스의 관점

Ⅵ. 고전학파 경제학 아담 스미스의 자본구조

Ⅶ. 고전학파 경제학 아담 스미스의 경제사상

Ⅷ. 고전학파 경제학 아담 스미스의 보이지 않는 손

Ⅸ. 결론 및 시사점

참고문헌

본문내용

이 이론적 사회과학 자체가 가능하게 했다고 해도 과언이 아니다(Vaughn, 1987, 168).
보이지 않는 손이 포착하는 비의도적 질서의 개념은 스미스에게서 처음 나온 것은 아니다. 17세기에 페티(Petty)와 로크(Locke)의 저술에서 이 개념이 어렴풋이 등장하였다. 스미스의 보이지 않는 손에 대한 18세기 초의 선구자는 맨더빌이었다. 탐욕, 사치와 같은 사적인 악덕이 풍부한 부라는 공적인 이익을 가져온다(Fable of the Bees, 1714)는 그의 유명한 언명은 커다란 논쟁을 불러일으켰다. 스미스를 포함한 스코틀랜드 계몽주의 철학자들은 이기심과 탐욕을 동일시하는 맨더빌의 충격적인 사고방식을 거부했으나, 사적인 행동이 행위자의 의도와 상관없이 유익한 공적인 영향을 미친다는 사고방식 자체는 그들의 저술에서 주요한 테마로서 발전시켰다. 예를 들면, 아담 퍼거슨(Adam Ferguson)은 사유재산과 일반적인 정치제도를 ‘인간의 설계는 아니지만 인간 행동의 결과’라고 묘사하였다(An Essay on the History of Civil Society, 1767). 데이비드 흄은 동일한 개념에 기초하여, 특정한 분쟁의 처리에 관한 개인의 자기중심적 의사결정들의 부산물로서 정의의 체계가 등장하게 되는 경위를 설명하였으며, 화폐나 언어 같은 인간의 제도가 별개의 목적을 위해 의도된 개인의 행동에서 나왔다고 주장하였다(Vaughn, 1987, 169).
아담 스미스는, 맨더빌, 퍼거슨 및 흄과 같이 사람이 이기심에 의해 동기화된다는 주장에 바탕을 두고 자신의 체제를 구축하였다. 스미스에게 이기심은 인간 자신의 물질적 행복뿐만 아니라 자신의 명예에 대한 관심까지도 반영하는 훌륭한 인간적 특성이었다. 아담 스미스에게 더욱 중요한 것은, 인력이 뉴턴의 물리학에서 운동의 원리였듯이 이기심이 사회이론에서 ‘운동의 원리’라는 사실이었다. 스미스가 보기에는, 정부가 자유로이 사회를 규제하는 법률을 만들 수 있다고 믿는 사람들은 인간 본성의 가장 기본적인 특성을 이해하지 못하는 사람들이다. ‘교조주의자’(man of system)는, 거대한 사회를 구성하는 서로 다른 구성원들을 배열하는 것을 장기판에서 말을 배열하는 것만큼이나 쉽게 생각하는 것 같다. 장기판에서 말을 움직이는 데는 손이 힘을 주는 대로 움직이는 것 외에 다른 원리가 없지만, 인간 사회라는 거대한 장기판에서는 모든 말 하나하나가 자기 자신의 운동원리를 가지며, 이는 입법에 의해서 그들에게 요구하는 것과도 전혀 다른 것이다(Smith, 1996, 419).
18세기는 뉴턴의 위대한 발견에 곧바로 이어지는 세기였다. 뉴턴의 우주관이 가져온 과학 및 철학적 의미에 대한 논쟁이 여전히 활발히 이루어지고 있었고, 뉴턴적 사고방식이 모든 지식 분야에 영향을 미치고 있었다. 아담 스미스는 뉴턴의 사상에 대해 잘 알고 있었을 뿐만 아니라 그의 초년기에 쓴 천문학의 역사에 관한 글에서 아이작 뉴턴의 체계를 찬미한 바 있다. 그러므로 뉴턴적 맥락에서 보면, 아담 스미스의 경제체계는 인간 행동에 관한 몇 가지 단순한 원리에 기초하여 복잡한 사회질서를 설명하려는 시도라고 할 수도 있다. 사실 스미스가 서술한 경제체계는 인간의 이기심과 인간의 특유한 교환성향의 산물이다. 교환은 노동의 분업을 가져오고 이것으로써 노동자들은 규모의 경제를 이용할 수 있으며, 이는 다시 교환이 없을 경우에 비해 더 큰 부가 생산되는 의도하지 않은 결과를 가져온다. 그리하여 국부는 정부의 의식적인 계획이 아니라 개인의 교환, 특화 및 시장 확대의 자유에 달려있다. 나아가, 스미스의 ‘단순한 자연적 자유의 체제’의 전반적인 호혜적 성격은 개인의 자비심이 아니라 자유교환체제에서의 이기심의 작동에 기반 하는 것이다(Vaughn, 1987, 170).
Ⅸ. 결론 및 시사점
이제 우리는 그 어느 때보다도 미래에 대한 궁금증이 더욱 많아지는 시대에 살고 있다. 특히나 자본주의를 둘러싸고 자본주의가 영원할 것이라는 생각과 그렇지 않을 것이라는 생각은, 단순히 실천적인 의미에서만이 아니라 학 자체의 근간을 형성하기도 하는 계기이다. 다시 말하면 미래에 대한 \"예언\"이 그 어느 순간보다도 간절하게 느껴지는 순간이라는 것이다. 여기에서 자본주의에 대한 정의의 어려움의 문제가 개입될 것이다. 자본주의는 동시에 경제 시스템이며 또한 사회 시스템이며 동시에 사회적역사적 이데올로기를 만들어내면서 또한 경제이데올로기를 만들어낸다. 이론적으로 자본주의의에 대한 담론을 분석한다면 아마도 \"자본에 의한 생산양식\"이라는 종류와 \"교환의 자유와 소유의 자유\"에 대한 다소간 상반되는 종류의 두 가지 담론의 문제가 있을 것이다. 첫 번째 계열에서는 자본의 움직임과 그 자체의 모순들에 더욱 관심이 있을 것이며 두 번째 계열에서는 시장의 문제와 교환의 문제, 그리고 균형의 존재 여부와 도달가능성에 더욱 관심이 있을 것이다.
만약 자본주의를 정의하는 것이 이렇게 어렵다면 자본주의를 사회적 움직임과 자연적 환경과의 관계 속에서 포착하는 것은 어떨까? 즉 사회라는 거대한 시스템 속에 각각의 영역들이 존재하고 이 각각의 영역은 또 그 자신의 하부영역들을 가지고 있으며 그 통합 시스템은 자연에 둘러싸여 있다는, 다소간 파슨스의 냄새가 풍기는 정식을 설정해보자. 그렇다면 이 속에서 경제라는 시스템은 사회 시스템의 하부 시스템이며 동시에 자연과 혹은 또 다른 영역(예컨대 정치, 협의의 사회, 종교 등)과 관계를 맺고 있는 것이다. 이러한 면에서 우리는 “복잡성”을 전제할 수 있을 것이다. 그렇다면 경제학을 독자적인 운동을 할 수 있는 시스템으로 보는 것에는 문제가 있을 것이다. 즉 전체 시스템의 움직임과 일정한 관계를 맺고 있어야 하는 것이며 또한 전체 시스템의 도움을 받지 않는다면 존재할 수 없는 것이다.
참고문헌
다카시마 젠야 지음, 김동환 옮김, 아담 스미스, 소화
박순성(2003), 아담 스미스와 자유주의, 홍석
성창환, 아담스미스 의 경제학, 서울대학교경제연구소
아담스미스, 최임환 역(1992), 국부론 상, 을유문화사
아담 스미스(1759)저/박세일·민경국 공역(1996), 도덕감정론, 비봉출판사

키워드

고전학파,   경제학,   아담스미스,   경제학파,   경제사상