목차
Ⅰ. 서론
Ⅱ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 페미니스트
Ⅲ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 여성잡지(여성지)
1. 사례 1
2. 사례 2
3. 사례 3
4. 사례 4
5. 사례 5
6. 사례 6
Ⅳ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 여성문제
Ⅴ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 가부장제
Ⅵ. 결론
참고문헌
Ⅱ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 페미니스트
Ⅲ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 여성잡지(여성지)
1. 사례 1
2. 사례 2
3. 사례 3
4. 사례 4
5. 사례 5
6. 사례 6
Ⅳ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 여성문제
Ⅴ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 가부장제
Ⅵ. 결론
참고문헌
본문내용
한 지배적인 가부장제 문화와는 조화를 이룰 수 없다.\'는 문화적 분리주의를 고집하면서 레즈비어니즘(Lesbianism)을 내세운다.
급진적 페미니스트들은 남성이 하나의 계급으로서의 여성을 지배하고 억압하는 사회 구조에 관심을 둔다. 이들은 사회를 성적으로 계급화된 억압 구조라고 보고 성 차별과 그 억압에 주목한다는 점, 남성의 성적 노예라는 점, 그리고 여성의 육체가 남성에 의해서 통제당한다는 점이다. 급진적 페미니즘에서 말하는 \'페미니즘 혁명이란 곧 생물학적 혁명\'이며, 그것은 기술 발전을 통해서 가능하다. 예컨대 인공적인 방법을 통하여 자녀 출산력을 통제한다면 궁극적인 생물학적 가족 구조는 사라지게 되고, 이성간에 존재해 온 생식기 사랑이란 없어질 것이며, 자녀출산에 초점을 둔 생물학적인 갖고 개념이 사라지면 곧 경제 단위로서의 가족 개념도 사라질 것이라는 것이다. 이러한 변화는 궁극적으로 동성애와 이성애의 범주를 파기시키며, 남녀간의 규정된 성 역할로 제도화된 성 관계도 사라지게 될 것이라는 것이다. 그리고 과거에는 여성을 열등하게 만드는 것으로 규정화되었던 천성적인 차이가 오히려 여성들을 더 우월하게 만든다고 간주한다.
다소 과격하고 급진적인 주장에도 불구하고 급진적 페미니즘은 여성 문제를 연구하는 데 크게 기여하였다. 급진적 페미니즘은 법적인 제도나 노동보다는 출산, 성애(sexuality),성별 등과 연관되는 사적인 세계나 여성의 육체에 관심을 두면서 이를 정치적 지배 관계의 영역에 포함시켰으며, 여성 억압에 작용하는 심리적 기제를 규명하려 한 점에서도 의의가 있다. 또한 \'가부장제\'라는 용어를 일반화하면서 여성 대중의 광범위한 의식화를 이루려 했고, 이론적으로도 여성 억압 체계에 대한 분석을 자극하는 역할을 했다는 점도 높이 평가할 만하다.
Ⅴ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 가부장제
급진주의 페미니즘은 뉴욕에서 결성된 단체들에 의해서 발전되었다. 급진주의 페미니즘 노선을 지향하는 사람들은 기본적으로는 마르크스주의를 채택하지만, 현실적으로는 \'계급 결정론\'이 아니라 \'자연적인 성적 구분론\'이라는 이데올로기로 여성문제를 바라본다. 좀더 쉽게 말하면, 급진주의 입장에서 보는 여성문제는 계급에서 나오는 것이 아니라, 여성이 갖는 생물학적 특수성에서 나온다고 본다. 즉 생물학적 특수성에 따라서 성역할은 자연스럽게 이루어지며, 나아가서는 이것에 의해서 남성지배가 정당화 된다. 이때 이들이 말하는 남성지배 메커니즘이란 바로 가부장제라는 이데올로기이다.
가부장제란 무엇인가? 이는 \'남성이 여성에 비하여 우위적 세력과 경제적 특권을 누릴 수 있는, 성별에 기반한 권력체계\'라고 정의 할 수 있다. 다시 말하면, 가부장제란 바로 남성의 이익을 조장하면서 상대적으로는 여성의 이익을 경시하여, 일련의 성(gender)에 관련된 의미를 영속화시키는 하나의 메카니즘이다. 결국 가부장제는 심리적 문화적 현상으로서 사회적 정치적 역사적으로 변화지 않는 것이다. 이것이 여성들의 삶을 결정하고 억압하며 통제하는 것이다. 여성의 성과 출산에 대한 남성의 통제가 바로 가부장제의 물적 토대인 것이다. 따라서 가부장제란 여성 억압 체계인 것이다.
Ⅵ. 결론
급진주의는 여성문제를 여성의 신체적 특성인 출산과 그에 따르는 의존성에서 찾고 여성을 억압하는 것은 남성이라고 본다. 대표자인 슬라미스 파이어스톤은 마르크스주의가 주장하는 계급 폐지를 분리시켜 성의 문제를 보다 근원적인 것으로 간주한다.
파이어스톤은 여성의 출산능력 자체가 여성 억압의 근원이 되며 다른 종류의 사회적 물질적 불평등도 성적 계급과의 관계에서 구체화된다는 것이다. 그녀에 의하면 인간사회의 기원으로부터 남성과 여성, 자녀라는 기본적인 가족이 존재해 왔으며 이것은 어떤 형태의 사회조직에서나 가장 근본적인 사회 구성 단위가 되어 여성을 남성의 지배하에 종속시켰다는 것이다.
파이어스톤은 다음으로 양성간의 신체적 차이는 선천적인 구별을 강제할 뿐 아니라 경제 계급의 기원이 되는 노동 분업을 초래하였다고 말하며 양성간의 신체적 차이를 성차별의 근본적인 요소로 인식했다. 그리고 이 사회는 남성이 하나의 계급으로써 여성이라는 하나의 계급을 지배하고 억압하므로 여성해방은 여성의 성과 출산을 통제하는 가부장제에 대한 공격, 대남성 투쟁으로 가능하다고 주장했다. 이 이론은 가부장제 타파와 가족제도 폐지, 출산 과학화의 진전을 통해 여성의 해방이 가능해질 수 있다고 보고 또 성 구분 자체를 제거하는 성의 혁명을 내세운다. 이는 신체적 결정론에 바탕을 둔 남녀의 신체적 차이가 여성의 열등한 지위를 초래했으며, 따라서 여성 억압의 철폐를 위해서는 여성들만의 운동이 필요하다고 보기 때문이다.
급진주의는 성별 억압뿐만 아니라 성활동에서 여성을 남성에 종속시키기 위해 이용된 방법에 대한 연구를 하고 있다. 이성애를 일반적인 것으로 받아들이고 남성 중심의 이성애를 주장하는 문화에 대한 대안으로서 동성간의 사랑, 레즈비언적인 애정 및 자매애를 강조한다. 즉, 양성적인 인간형의 창출이 가부장하에서 여성 억압의 기제로 사용되어 온 남성적인 인간형에 대해 대안적인 방법이었다면 그 양성의 ‘양성’ 또한 남성 중심이라는 것을 이야기하면서 여성적인 것의 강조를 하고 대안적인 인간형으로 ‘여성성’을 내세운다. 즉, 평등에서 여성성의 우월을 이야기한 것이다. 프렌치같은 이는 인간의 양성적인 가치를 주장하면서도 진정으로 인간적인 것은 진정한 여성이 되는 것이며 가부장제라는 용어의 의미가 너무 부정적으로 왜곡되었기 때문에 가부장제하에서 양성적 인간이 소유할 만한 분명히 남성적인 특징을 찾을 확신이 없다고까지 말한다.
참고문헌
금인숙, 페미니즘과 새로운 노동이념, 한국사회역사학회, 2011
류미라, 페미니즘 미술에 나타난 표현 주제 연구, 홍익대학교, 2008
안은경, 참된 페미니즘을 위한 비판적 성찰, 서강대학교, 2008
이덕순, 페미니즘의 실존론적 연구, 대구가톨릭대학교, 1997
이나영, 급진주의 페미니즘과 섹슈얼리티 : 역사와 정치학의 이론화, 비판사회학회, 2009
이정란, 페미니즘(Feminism)적 광고에 대한 여성소비자의 지각 차이, 세종대학교, 1999
급진적 페미니스트들은 남성이 하나의 계급으로서의 여성을 지배하고 억압하는 사회 구조에 관심을 둔다. 이들은 사회를 성적으로 계급화된 억압 구조라고 보고 성 차별과 그 억압에 주목한다는 점, 남성의 성적 노예라는 점, 그리고 여성의 육체가 남성에 의해서 통제당한다는 점이다. 급진적 페미니즘에서 말하는 \'페미니즘 혁명이란 곧 생물학적 혁명\'이며, 그것은 기술 발전을 통해서 가능하다. 예컨대 인공적인 방법을 통하여 자녀 출산력을 통제한다면 궁극적인 생물학적 가족 구조는 사라지게 되고, 이성간에 존재해 온 생식기 사랑이란 없어질 것이며, 자녀출산에 초점을 둔 생물학적인 갖고 개념이 사라지면 곧 경제 단위로서의 가족 개념도 사라질 것이라는 것이다. 이러한 변화는 궁극적으로 동성애와 이성애의 범주를 파기시키며, 남녀간의 규정된 성 역할로 제도화된 성 관계도 사라지게 될 것이라는 것이다. 그리고 과거에는 여성을 열등하게 만드는 것으로 규정화되었던 천성적인 차이가 오히려 여성들을 더 우월하게 만든다고 간주한다.
다소 과격하고 급진적인 주장에도 불구하고 급진적 페미니즘은 여성 문제를 연구하는 데 크게 기여하였다. 급진적 페미니즘은 법적인 제도나 노동보다는 출산, 성애(sexuality),성별 등과 연관되는 사적인 세계나 여성의 육체에 관심을 두면서 이를 정치적 지배 관계의 영역에 포함시켰으며, 여성 억압에 작용하는 심리적 기제를 규명하려 한 점에서도 의의가 있다. 또한 \'가부장제\'라는 용어를 일반화하면서 여성 대중의 광범위한 의식화를 이루려 했고, 이론적으로도 여성 억압 체계에 대한 분석을 자극하는 역할을 했다는 점도 높이 평가할 만하다.
Ⅴ. 급진적 페미니즘(급진주의 페미니즘)과 가부장제
급진주의 페미니즘은 뉴욕에서 결성된 단체들에 의해서 발전되었다. 급진주의 페미니즘 노선을 지향하는 사람들은 기본적으로는 마르크스주의를 채택하지만, 현실적으로는 \'계급 결정론\'이 아니라 \'자연적인 성적 구분론\'이라는 이데올로기로 여성문제를 바라본다. 좀더 쉽게 말하면, 급진주의 입장에서 보는 여성문제는 계급에서 나오는 것이 아니라, 여성이 갖는 생물학적 특수성에서 나온다고 본다. 즉 생물학적 특수성에 따라서 성역할은 자연스럽게 이루어지며, 나아가서는 이것에 의해서 남성지배가 정당화 된다. 이때 이들이 말하는 남성지배 메커니즘이란 바로 가부장제라는 이데올로기이다.
가부장제란 무엇인가? 이는 \'남성이 여성에 비하여 우위적 세력과 경제적 특권을 누릴 수 있는, 성별에 기반한 권력체계\'라고 정의 할 수 있다. 다시 말하면, 가부장제란 바로 남성의 이익을 조장하면서 상대적으로는 여성의 이익을 경시하여, 일련의 성(gender)에 관련된 의미를 영속화시키는 하나의 메카니즘이다. 결국 가부장제는 심리적 문화적 현상으로서 사회적 정치적 역사적으로 변화지 않는 것이다. 이것이 여성들의 삶을 결정하고 억압하며 통제하는 것이다. 여성의 성과 출산에 대한 남성의 통제가 바로 가부장제의 물적 토대인 것이다. 따라서 가부장제란 여성 억압 체계인 것이다.
Ⅵ. 결론
급진주의는 여성문제를 여성의 신체적 특성인 출산과 그에 따르는 의존성에서 찾고 여성을 억압하는 것은 남성이라고 본다. 대표자인 슬라미스 파이어스톤은 마르크스주의가 주장하는 계급 폐지를 분리시켜 성의 문제를 보다 근원적인 것으로 간주한다.
파이어스톤은 여성의 출산능력 자체가 여성 억압의 근원이 되며 다른 종류의 사회적 물질적 불평등도 성적 계급과의 관계에서 구체화된다는 것이다. 그녀에 의하면 인간사회의 기원으로부터 남성과 여성, 자녀라는 기본적인 가족이 존재해 왔으며 이것은 어떤 형태의 사회조직에서나 가장 근본적인 사회 구성 단위가 되어 여성을 남성의 지배하에 종속시켰다는 것이다.
파이어스톤은 다음으로 양성간의 신체적 차이는 선천적인 구별을 강제할 뿐 아니라 경제 계급의 기원이 되는 노동 분업을 초래하였다고 말하며 양성간의 신체적 차이를 성차별의 근본적인 요소로 인식했다. 그리고 이 사회는 남성이 하나의 계급으로써 여성이라는 하나의 계급을 지배하고 억압하므로 여성해방은 여성의 성과 출산을 통제하는 가부장제에 대한 공격, 대남성 투쟁으로 가능하다고 주장했다. 이 이론은 가부장제 타파와 가족제도 폐지, 출산 과학화의 진전을 통해 여성의 해방이 가능해질 수 있다고 보고 또 성 구분 자체를 제거하는 성의 혁명을 내세운다. 이는 신체적 결정론에 바탕을 둔 남녀의 신체적 차이가 여성의 열등한 지위를 초래했으며, 따라서 여성 억압의 철폐를 위해서는 여성들만의 운동이 필요하다고 보기 때문이다.
급진주의는 성별 억압뿐만 아니라 성활동에서 여성을 남성에 종속시키기 위해 이용된 방법에 대한 연구를 하고 있다. 이성애를 일반적인 것으로 받아들이고 남성 중심의 이성애를 주장하는 문화에 대한 대안으로서 동성간의 사랑, 레즈비언적인 애정 및 자매애를 강조한다. 즉, 양성적인 인간형의 창출이 가부장하에서 여성 억압의 기제로 사용되어 온 남성적인 인간형에 대해 대안적인 방법이었다면 그 양성의 ‘양성’ 또한 남성 중심이라는 것을 이야기하면서 여성적인 것의 강조를 하고 대안적인 인간형으로 ‘여성성’을 내세운다. 즉, 평등에서 여성성의 우월을 이야기한 것이다. 프렌치같은 이는 인간의 양성적인 가치를 주장하면서도 진정으로 인간적인 것은 진정한 여성이 되는 것이며 가부장제라는 용어의 의미가 너무 부정적으로 왜곡되었기 때문에 가부장제하에서 양성적 인간이 소유할 만한 분명히 남성적인 특징을 찾을 확신이 없다고까지 말한다.
참고문헌
금인숙, 페미니즘과 새로운 노동이념, 한국사회역사학회, 2011
류미라, 페미니즘 미술에 나타난 표현 주제 연구, 홍익대학교, 2008
안은경, 참된 페미니즘을 위한 비판적 성찰, 서강대학교, 2008
이덕순, 페미니즘의 실존론적 연구, 대구가톨릭대학교, 1997
이나영, 급진주의 페미니즘과 섹슈얼리티 : 역사와 정치학의 이론화, 비판사회학회, 2009
이정란, 페미니즘(Feminism)적 광고에 대한 여성소비자의 지각 차이, 세종대학교, 1999
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