맹자 원문에 주석 달린거요...

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□ 제 목 : 맹자 집주
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　史記列傳曰: [孟軻, 趙氏曰: [孟子, 魯公族孟孫之後. ] 漢書注云: [字子車. ] 一說: [字子輿. ] 騶人也, 騶亦作鄒, 本 國也. 受業子思之門人. 子思, 孔子之孫, 名伋. 索隱云: [王 以人爲衍字. ] 而趙氏注及孔叢子等書亦皆云: [孟子親受業於子思. ] 未知是否? 道旣通, 趙氏曰: [孟子通五經, 尤長於詩書. ] 程子曰: [孟子曰: {可以仕則仕, 可以止則止, 可以久則久, 可以速則速. } {孔子聖之時者也. } 故知易者莫如孟子. 又曰: {王者之吳熄而詩亡, 詩亡然後春秋作. } 又曰: {春秋無義戰. } 又曰: {春秋天子之事} , 故知春秋者莫如孟子. ] 尹氏曰: [以此而言, 則趙氏謂孟子長於詩書而已, 豈知孟子者哉? ] 游事齊宣王, 宣王不能用. 適梁, 梁惠王不果所言, 則見以爲迂遠而闊於事情. 按史記: [梁惠王之三十五年乙酉, 孟子始至梁. 其後二十三年, 當齊 王之十年丁未, 齊人伐燕, 而孟子在齊. ] 故古史謂 [孟子先事齊宣王後乃見梁惠王 襄王 齊 王. ] 獨孟子以伐燕爲宣王時事, 與史記 荀子等書皆不合. 而通鑑以伐燕之歲, 爲宣王十九年, 則是孟子先游梁而後至齊見宣王矣. 然考異亦無他據, 又未知孰是也. 當是之時, 秦用商 , 楚魏用吳起, 齊用孫子 田忌. 天下方務於合從連衡, 以攻伐爲賢. 而孟軻乃述唐 虞 三代之德, 是以所如者不合. 退而與萬章之


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본문내용

者, 寡矣; 其爲人也多欲, 雖有存焉者, 寡矣. 」 欲, 如口鼻耳目四支之欲, 雖人之所不能無, 然多而不節, 未有不失其本心者, 學者所當深戒也. 程子曰: 「所欲不必沈溺, 只有所向便是欲. 」
　　曾吳嗜羊棗, 而曾子不忍食羊棗. 羊棗, 實小黑而圓, 又謂之羊矢棗. 曾子以父嗜之, 父歿之後, 食必思親, 故不忍食也. 公孫丑問曰: 「膾炙與羊棗孰美? 」 孟子曰: 「膾炙哉! 」 公孫丑曰: 「然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗? 」 曰: 「膾炙所同也, 羊棗所獨也. 諱名不諱姓, 姓所同也, 名所獨也. 」 肉 而切之爲膾. 炙, 炙肉也.
　　萬章問曰: 「孔子在陳曰: 『 歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初. 』 孔子在陳, 何思魯之狂士? 」 , 何不也. 狂簡, 謂志大而吳於事. 進取, 謂求望高遠. 不忘其初, 謂不能改其舊也. 此語與論語小異. 孟子曰: 「孔子 『不得中道而與之, 必也狂 乎! 狂者進取, 者有所不爲也』 . 孔子豈不欲中道哉? 不可必得, 故思其次也. 」 , 音絹. ○不得中道, 至有所不爲, 據論語亦孔子之言. 然則孔子字下當有曰字. 論語道作行, 作 . 有所不爲者, 知恥自好, 不爲不善之人也. 孔子豈不欲中道以下, 孟子言也. 「敢問何如斯可謂狂矣? 」 萬章問. 曰: 「如琴張 曾吳 牧皮者, 孔子之所謂狂矣. 」 琴張, 名牢, 字子張. 子桑戶死, 琴張臨其喪而歌. 事見莊子. 雖未必盡然, 要必有近似者. 曾吳見前篇. 季武子死, 曾吳倚其門而歌, 事見檀弓. 又言志異乎三子者之撰, 事見論語. 牧皮, 未詳. 「何以謂之狂也? 」 萬章問. 曰: 「其志 然, 曰 『古之人, 古之人』 . 夷考其行而不掩焉者也. , 火交反. 行, 去聲. ○ , 志大言大也. 重言古之人, 見其動輒稱之, 不一稱而已也. 夷, 平也. 掩, 覆也. 言平考其行, 則不能覆其言也. 程子曰: 「曾吳言志, 而夫子與之. 蓋與聖人之志同, 便是堯舜氣象也, 特行有不掩焉耳, 此所謂狂也. 」 狂者又不可得, 欲得不屑不潔之士而與之, 是 也, 是又其次也. 此因上文所引, 遂解所以思得 者之意. 狂, 有志者也; , 有守者也. 有志者能進於道, 有守者不失其身. 屑, 潔也. 孔子曰: 『過我門而不入我室, 我不憾焉者, 其惟鄕原乎! 鄕原, 德之賊也. 』 」 曰: 「何如斯可謂之鄕原矣? 」 鄕人, 非有識者. 原, 與愿同. 荀子 「原吳」 , 字皆讀作愿, 謂謹愿之人也. 故鄕里所謂愿人, 謂之鄕原. 孔子以其似德而非德, 故以爲德之賊. 過門不入而不恨之, 以其不見親就爲幸, 深惡而痛絶之也. 萬章又引孔子之言而問也. 曰: 「 『何以是 也? 言不顧行, 行不顧言, 則曰: 古之人, 古之人. 行何爲 ? 生斯世也, 爲斯世也, 善斯可矣. 』 然媚於世也者, 是鄕原也. 」 行, 去聲. , 其禹反. , 音奄. ○ , 獨行不進之貌. , 薄也, 不見親厚於人也. 鄕原譏狂者曰: 何用如此 然, 行不掩其言, 而徒每事必稱古人邪? 又譏 者曰: 何必如此 , 無所親厚哉? 人旣生於此世, 則但當爲此世之人, 使當世之人皆以爲善則可矣, 此鄕原之志也. , 如奄人之奄, 閉藏之意也. 媚, 求悅於人也. 孟子言此深自閉藏, 以求親媚於世, 是鄕原之行也. 萬子曰: 「一鄕皆稱原人焉, 無所往而不爲原人, 孔子以爲德之賊, 何哉? 」 原, 亦謹厚之稱, 而孔子以爲德之賊, 故萬章疑之. 曰: 「非之無擧也, 刺之無刺也; 同乎流俗, 合乎 世; 居之似忠信, 行之似廉潔; 衆皆悅之, 自以爲是, 而不可與入堯舜之道, 故曰德之賊也. 呂侍講曰: 「言此等之人, 欲非之則無可擧, 欲刺之則無可刺也. 」 流俗者, 風俗頹靡, 如水之下流, 衆莫不然也. , 濁也. 非忠信而似忠信, 非廉潔而似廉潔. 孔子曰: 『惡似而非者: 惡 , 恐其亂苗也; 惡 , 恐其亂義也; 惡利口, 恐其亂信也; 惡鄭聲, 恐其亂樂也; 惡紫, 恐其亂朱也; 惡鄕原, 恐其亂德也. 』 惡, 去聲. , 音有. ○孟子又引孔子之言以明之. , 似苗之草也. , 才智之稱, 其言似義而非義也. 利口, 多言而不實者也. 鄭聲, 淫樂也. 樂, 正樂也. 紫, 閒色. 朱, 正色也. 鄕原不狂不 , 人皆以爲善, 有似乎中道而實非也, 故恐其亂德. 君子反經而已矣. 經正, 則庶民興; 庶民興, 斯無邪慝矣. 」 反, 復也. 經, 常也, 萬世不易之常道也. 興, 興起於善也. 邪慝, 如鄕原之屬是也. 世衰道微, 大經不正, 故人人得爲異說以濟其私, 而邪慝幷起, 不可勝正, 君子於此, 亦復其常道而已. 常道旣復, 則民興於善, 而是非明白, 無所回互, 雖有邪慝, 不足以惑之矣. ○尹氏曰: 「君子取夫狂 者, 蓋以狂者志大而可與進道, 者有所不爲, 而可與有爲也. 所惡於鄕原, 而欲痛絶之者, 爲其似是而非, 惑人之深也. 絶之之術無他焉, 亦曰反經而已矣. 」
　　孟子曰: 「由堯舜至於湯, 五百有餘歲, 若禹 皐陶, 則見而知之; 若湯, 則聞而知之. 趙氏曰: 「五百歲而聖人出, 天道之常; 然亦有遲速, 不能正五百年, 故言有餘也. 」 尹氏曰: 「知, 謂知其道也. 」 由湯至於文王, 五百有餘歲, 若伊尹 萊朱則見而知之; 若文王, 則聞而知之. 趙氏曰: 「萊朱, 湯賢臣. 」 或曰: 「卽仲 也, 爲湯左相. 」 由文王至於孔子, 五百有餘歲, 若太公望 散宜生, 則見而知之; 若孔子, 則聞而知之. 散, 素亶反. ○散, 氏; 宜生, 名; 文王賢臣也. 子貢曰: 「文武之道, 未墜於地, 在人. 賢者識其大者, 不賢者識其小者, 莫不有文武之道焉. 夫子焉不學? 」 此所謂聞而知之也. 由孔子而來至於今, 百有餘歲, 去聖人之世, 若此其未遠也; 近聖人之居, 若此其甚也, 然而無有乎爾, 則亦無有乎爾. 」 林氏曰: 「孟子言孔子至今時未遠, 鄒魯相去又近, 然而已無有見而知之者矣; 則五百餘歲之後, 又豈復有聞而知之者乎? 」 愚按: 此言, 雖若不敢自謂已得其傳, 而憂後世遂失其傳, 然乃所以自見其有不得辭者, 而又以見夫天理民 不可泯滅, 百世之下, 必將有神會而心得之者耳. 故於篇終, 歷序吳聖之統, 而終之以此, 所以明其傳之有在, 而又以俟後聖於無窮也, 其指深哉! ○有宋元 八年, 河南程顥伯淳卒. 潞公文彦博題其墓曰: 「明道先生. 」 而其弟 正叔序之曰: 「周公歿, 聖人之道不行; 孟軻死, 聖人之學不傳. 道不行, 百世無善治; 學不傳, 千載無眞儒. 無善治, 士猶得以明夫善治之道, 以淑諸人, 以傳諸後; 無眞儒, 則天下貿貿焉莫知所之, 人欲肆而天理滅矣. 先生生乎千四百年之後, 得不傳之學於遺經, 以興起斯文爲己任. 辨異端, 闢邪說, 使聖人之道渙然復明於世. 蓋自孟子之後, 一人而已. 然學者於道不知所向, 則孰知斯人之爲功? 不知所至, 則孰知斯名之稱情也哉? 」

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