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1. 제논의 파라독스
2. 데모크리토스의 원자론적 기하학
3. 작도 불능 문제의 출현
4. 달꼴의 면적과 키오스의 히포크라테스
5. 타라스의 아르키타스와 입방 배적 문제
6. 황금분할과 키레네의 테오도로스
7. 플라톤 학파와 그
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플라톤, 아리스토텔레스에 바탕을 두고 있지만, 인도의 경우엔 종교와 철학이 하나의 원천에서 나왔다. 그러므로 서양의 경우처럼 종교와 철학 사이의 갈등과 대립이 없다. 인도의 종교들은 무지 특히 나에 대한 무지가 미혹과 속박의 원인이
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플라톤과 달리, 스토아 철학자들은 선한 삶이 자연법 또는 우주의 이성적 질서에 순응하는 삶이라고 주장한다.
우주의 이성적 질서는 각각의 개인들에게 위치를 정해 주고 거기에 합당한 의무와 책임을 부여한다. 스토아 철학이 가르쳐 주는
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자신의 이성이 아닌 남의 이성을 사용하도록 가르치는 것이며, 플라톤의 말대로 지혜의 실재가 아닌 외양을 가지게 할뿐이다.(우정호 ,1998, p24) 1. 들어가며
2. 실용적인 면
3. 본질적인 면
① 문화적(심미적) 가치
② 도야적 가치
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플라톤의 ‘지 ·정 ·의 삼분법(知情意三分法)’, 중세의 토마스 아퀴나스가 주창한 ‘능력설’에서 찾아볼 수 있으며, 전형적인 대표자로는 근세 독일의 C.볼프가 있다. 그는 인간의 능력을 인식능력과 욕망능력으로 크게 나누었고, 열등(劣
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플라톤이 제시한 ‘이데아’가 펼쳐질 수도 있고, 사회 구성원의 끝없는 희생만 강요하는 악질적인 사회로 변모할 수도 있다. 따라서 구조기능론의 장점을 온전히 파악하고 적용시키는 것, 그리고 사회 구성원과 관련하여 발생할 수 있는 여
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플라톤이 살던 시절 역시 직접 민주주의는 쉬운 문제가 아니었다. 대화를 통한 문제해결방법이나 대화를 통한 서로간의 논리를 주장하는 것이 실시되었기는 했지만 그것 역시 개인의 정치참여일뿐 국민 전체의 참여는 되지 않았던 것 같다.
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플라톤과 이성을 중시하는 아리스토텔레스의 대립은 현재에는 '종교와 이성의 선을 어디까지 규정해야 하는가'하는 문제로 귀결된다. 종교는 이성적 요소가 전혀 필요없는 절대적인 영역인가. 이성에게 종교는 비합리적이고 형이상학적인
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플라톤이 살던 시절 역시 직접 민주주의는 쉬운 문제가 아니었다. 대화를 통한 문제해결방법이나 대화를 통한 서로간의 논리를 주장하는 것이 실시되었기는 했지만 그것 역시 개인의 정치참여일뿐 국민 전체의 참여는 되지 않았던 것 같다.
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플라톤은 말한다. "만일 奴隸가 자기를 防衛하고 自由人을 殺害한다면, 그는 殺親罪와 마찬가지로 處理되어야 한다." 이것은 즉 자연적 防衛를 처벌하는 市民法이다라고 그는 말했다. 自然法의 規範에 관한 경우에 있어서 宗敎規範에 의해 결
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