기독교(그리스도교) 배경과 개혁적 사고, 기독교(그리스도교) 헬레니즘화, 기독교(그리스도교) 하나님과 예배, 기독교(그리스도교)와 뉴 에이지(New Age), 기독교(그리스도교)와 니케아 종교회의(니케아 공의회)

소개글

기독교(그리스도교) 배경과 개혁적 사고, 기독교(그리스도교) 헬레니즘화, 기독교(그리스도교) 하나님과 예배, 기독교(그리스도교)와 뉴 에이지(New Age), 기독교(그리스도교)와 니케아 종교회의(니케아 공의회)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 기독교(그리스도교)의 배경

Ⅲ. 기독교(그리스도교)의 개혁적 사고
1. 개혁은 하나님의 형상을 이루기까지 계속되어야 한다
2. 개혁은 거룩함을 회복하는 것이다
3. 개혁은 각자의 소명에 따라 이루어져야 한다

Ⅳ. 기독교(그리스도교)의 헬레니즘화

Ⅴ. 기독교(그리스도교)의 하나님

Ⅵ. 기독교(그리스도교)의 예배

Ⅶ. 기독교(그리스도교)와 뉴 에이지(New Age)

Ⅷ. 기독교(그리스도교)와 니케아 종교회의(니케아 공의회)

Ⅸ. 결론

참고문헌

본문내용

현상을 종종 볼 수 있다. 근본적으로 기독교는 테크닉이나 재주에는 세속적 그것에 미치지 못한다. 그런데도 교회가 이를 잊어버리고 영적인 싸움을 혈과 육의 싸움으로 대치함으로서 처절한 패배를 경험하는 것을 보게 되는 것이다.
셋째로 기독교는 이 시대 사람들의 고갈된 영혼의 자리에 기독교 시대정신으로서 종말론적인 역사이해를 흔들림 없이 제공해야 한다. 기독교의 자리는 시간적으로 종말론적이며, 역사적으로 지금이다. 오늘날의 시대가 공허와 허무를 이기지 못하고 New Age의 새로운 기운을 찾고 다니는 것은 사람들이 하나님의 종말론적인 시간을 이해하지 못하고 이 땅에서 근거를 찾는 어두움 때문이며 동시에 역사적으로 낙관주의든 비관주의든 덧없는 내일을 약속하거나 의미 없는 과거에 얽매이기 때문이다. 이것에서 자유롭지 못하는 한 기독교는 사람들이 새로운 정신세계, 이 시대정신으로서 New Age을 찾아 헤매는 것을 막지 못할 것이다. 영적 혼란과 후패한 무질서가 계속되면 교회는 사회적 문화라는 대중문화라는 겉옷에 파묻혀 들어오는 New Age의 침투를 막지 못한다. 이것들은 비기독교적 사이비로, 또는 각종 New Age의 다양한 형태로 우리에게 이미 와 있다. 이를 막기 위해서 이 시대를 종말론적으로 해석하고 이를 삶에 적용할 것을 성도들에게 가르쳐야 한다.
New Age와의 싸움은 어떤 면에서 주님 오시기 이전의 마지막 영적인 싸움이 될지 모른다. 그렇기 때문에 지금 우리는 새로운 출발의 행장을 다지고 있는지도 모른다. 혹자는 \"사단은 이제 문화를 택했다\"고 선언적으로 말했다. 결코 틀린 말이 아니다. 누가 그 시대의 문화로부터 자유로울 수가 있는가? 특히 우리의 예민한 아들딸들이 말이다. 교회는 혼돈 속에서 점점 세속화되고 있고 문화로 위장된 New Age는 시시각각으로 우리의 심장을 향하여 다가오고 있다. 이제 모든 교회는, 깨어 있는 모든 그리스도의 교회는 출발의 행장을 새롭게 다듬고 새벽으로 오실 주님의 길목 막다른 길에 서서 부릅뜬 눈으로 우리의 교회와 어린 양의 생명을 지키는 새로운 출발을 준비해야 할 것이다.
Ⅷ. 기독교(그리스도교)와 니케아 종교회의(니케아 공의회)
서방교회는 박해로 인한 교인들의 재입교문제로 인해서 강경파와 온건파 사이의 교황 선출 문제로 교회가 분열되어 가고 있었으며, 동방교회는 심각한 신학적 견해 차이로 인해서 교회의 통일성과 더불어 제국의 통일성까지 깨트릴 위험에 처해 있었다.
여기에 안디옥 학파와 알렉산드리아 학파의 신학적 입장의 차이는 정치적인 문제까지 덧붙여짐으로 더욱 어려움을 가중시키고 있었다. 이런 한 지역에서의 교권 다툼이 급기야 제국 전체내의 교권 다툼으로 확대됨으로 가까스로 제국을 통일시킨 콘스탄티누스의 꿈은 무너질 위기에 있었다.
여기에 황제 콘스탄티누스는 제국의 통일을 위한 교회의 통일이라는 대원칙 아래 비투니아의 호반도시 니케아에서 318명의 감독을 초청해 회의를 개최 하였다.
여기서는 아리우스의 유사본질론이 패배하고 알렉산더와 아타나시우스의 동일 본질론이 승리해 동일본질이라는 단어를 신조에 삽입하게 되었다. 제2회 787년에 모여 마지막 논쟁 종결을 시도하고 그리스도의 상만이 아니라 마리아, 천사, 성인의 상까지도 인정하고 화상의 숭배가 회복되고 화상파괴론자들이 이단으로 정죄받게 되었다. 니케아 회의장에서 황제는 신조에 서명하지 않는 사람은 교직을 박탈하고 추방시키도록 명령함으로 교회의 통일과 평화를 유지하려는 본래의 의도보다는 결정적으로 다음에 이어지는 종교회의들 속에서 상대를 정치적으로 몰아내는 선례를 보여주었으며 그 다음으로 이어지는 많은 회의들 속에서 여러 사건들이 실제적으로 나타나지게 되었다.
Ⅸ. 결론
기독교는 개별적 존재자를 일반적 존재자와 동일시했다. 신은 하나의 개체로서 유라는 개념이다. 신은 유라는 개념 또는 본질이다. 더구나 신으로서의 “유의 본질”은 유로서 일반적 본질로서, 모든 완전성의 총체로서, 실제의 제한이든 가공의 제한이든 개별적인 본질이다. “신의 본질과 실존은 동일하다”는 것은 신은 하나의 실존, 개별적 본질이며 동시에 유개념(Gattungsbegriff)또는 유의 본질(Gattungswesen)말고는 어떤 것도 의미하지 않는다. 기독교에서의 유와 개체성의 이러한 직접적인 통일성을 명확하게 상징하는 것은 기독교도의 실제의 신인 그리스도이다. 그리스도는 인류의 원상이며 인류의 실존하는 개념이며 신적인 완전성의 총체이며, 순수한 천상의 인간, 유적 인간이며 시조 아담(Adam Kadmon)이다. 그러나 그리스도로서의 시조 아담은 하나의 인격으로서 직관된다. 그리스도, 즉 종교적인 그리스도는 역사의 중간이 아니라 역사의 끝이다.
인간의 유로서의 개념 및 생활의 의미는 기독교가 지배함과 동시에 소멸해 버렸다. 거기서는 또한 인간은 신 안에서 자기의 목적을 달성하며 신은 그 자체 이 목표가 달성된 것이며 인류의 이 최고 목적이 실현된 것이다. 그러나 신은 각 개인에게 따로따로 나타난다. 오직 신만이 기독교가 바라는 것이다. 따라서 기독교도는 반드시 타인이나 인류나 세계를 필요로 하지 않는다(오늘날 기독교 특히 개신교들의 자기 편집에 가까울 정도의 편협한 신앙적 배타성을 엿볼 수 있는 대목이다). 즉 기독교도에게는 타인에 대한 내적 욕구가 결여되어 있다. 우리의 가장 기본적인 과제는 이것으로써 수행되었다. 우리는 신이 세계의 밖에 가지고 있는 자기의 본질, 신의 초자연적인 본질, 신의 초인간적인 본질을 인간적 본질의 성분으로 환원시켰다. 인간적 본질의 성분은 신의 본질의 근본성분이다. 우리는 결론에서 다시 처음으로 돌아왔다. 인간은 종교의 시작이자 중간이며 끝이다.
참고문헌
* 김정기, 마르크스주의의 기독교적 조명, 성광문화사, 1990
* 박형용·박형요 박사, 저작전집, 서울 : 한국기독교 교육 연구원, 1977
* 박충구, 21세기 문명과 기독교윤리, 서울 : 대한기독교서회, 1999
* 유동식, 한국 종교와 기독교, 서울 : 대한기독교서회, 1967
* 정성욱, 성경신학과 개혁신학, 진리의 말씀사
* Bonhoeffer,d., 허혁 역, 나를 따르라, 서울 : 대한기독교서회, 1965

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기독교,   그리스도교,   그리스도,   예수,   종교