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소개글

[개신교][기회영역][구역조직][성령운동][천주교][가톨릭]개신교의 자립, 개신교의 전래, 개신교의 기회영역, 개신교의 구역조직, 개신교의 법 이해, 개신교의 성령운동, 개신교와 천주교(가톨릭)의 공통점 분석에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 개신교의 자립
1. 아우구스부르그 화의
2. 위그노 전쟁과 낭뜨 칙령
3. 네델란드의 칼빈주의
4. 청교도혁명
5. 30년 전쟁
6. 미국에서의 개신교

Ⅲ. 개신교의 전래

Ⅳ. 개신교의 기회영역

Ⅴ. 개신교의 구역조직
1. 구역 조직의 원리
1) 거주지와 세대를 중심으로 하는 조직
2) 각 구역을 세분화하는 조직
3) 종적 지도 체제의 조직
2. 구역 조직의 기능
1) 유기적인 기능
2) 친교와 봉사 기능
3) 교역자 보충 기능
3. 구역 운영 방안
1) 구역조직의 운영
2) 구역 예배 운영
4. 구역장과 권찰의 임무

Ⅵ. 개신교의 법 이해

Ⅶ. 개신교의 성령운동
1. 교회의 율법주의나 형식주의로부터 탈피시킨다
2. 성령 운동은 공동체에 헌신적으로 봉사하도록 한다
3. 기독교 신앙에 확신을 주며 활동적인 신앙이 되게 한다
4. 성령 운동은 개인에게 삶의 의미를 발견케 하며 기쁨과 평안을 가져온다
5. 성령 운동은 교회를 활성화시키고 확대시킬 수 있는 지름길이다

Ⅷ. 개신교와 천주교(가톨릭)의 공통점

Ⅸ. 결론

참고문헌

본문내용

에 있다. 여기에서 그들은 하나님을 만나고 그리스도의 구원을 체험할 때, 하나님의 영광을 위하여 살아야 한다는 삶의 의미와 목적을 발견하게 되고 더 나아가 그의 삶은 기쁨과 평안을 얻게 된다.
5. 성령 운동은 교회를 활성화시키고 확대시킬 수 있는 지름길이다
성령 운동을 통하여 교인들의 신앙이 활력화되고 적극적으로 될 때 교회를 봉사하고 섬기게 되며 교회는 성장하게 된다. 그러므로 은사를 통한 교회 성장은 대단히 중요한 요건이 된다. 각각 받은 은사를 잘 활용할 때 교회는 다양성을 유지하게 되며 보다 단단하고 왕성한 교회로 자라게 된다.
Ⅷ. 개신교와 천주교(가톨릭)의 공통점
첫 번째로, 여기서 천주교 신자와 개신교 신자의 기도를 들어본다면, 그들은 즉시 “ 하늘에 계신 우리 아버지... ”라고 시작하는 ‘주의 기도’를 되뇌일 것이다. 그 ‘주의 기도’는 가톨릭이나 개신교나 마음 모아 올릴 수 있는 훌륭한 기도이다. 그리고 그들은 예수님에게 자신의 소망을 말하며 그 게 이뤄질 것이라고 확신한다. 이 것은 이 두 종교뿐만 아니라 어느 종교에도 있고, 그 게 종교가 민중들에게 자리잡은 근본적인 이유가 아닌가.
두 번째는 동, 서양의 문화 차이에서 발생한다. 동양에서는 불행한 일이 생겼을 때 ‘운명이다’, ‘제 팔자다’라는 말을 쓴다. 이 ‘운명’이나 ‘팔자’는 서양에서는 생소하다. 그 들은 그 것이 눈으로 존재하지 않으므로 무의미하다고 느낀다. 하지만 ‘존재하는 것은 하느님이다’라고 생각한다. 이해할 수 없는 일이 일어나도 그것은 하느님의 계획에 있는 것이지 ‘운명’ 따위의 것에 의한 것은 아니라고 생각한다. 그렇기 때문에 천주교이든 개신교이든 하느님의 ‘섭리’를 믿지만, ‘운명’이란 것은 믿지 않는다.
세 번째는 성서에 있다. 그리스도교에서 가장 소중히 여기는 책은 성서이다. 천주교와 개신교가 사용하는 신약성서는 표현이 다를 뿐이고 내용은 같다. 하지만 여기에도 문제는 있다. 구약성서에는 천주교가 인정한 ‘책’가운데에서 개신교가 인정치 않는 것이 있다. 그래서 ‘대체로 같다’란 말을 쓴다.
네 번째는 세례를 받는다는 것이다. 신자가 되려면 반드시 세례를 받아야 한다. 이것은 그리스도 자신이 분명히 정한 것이다. 구약 시대에는 이스라엘 민족도 아닌 사람도 하느님이 명하신 ‘할례’를 받음으로써 백성이 될 수도 있었다. 그게 신약 시대에 세례로 변했다. 세례를 보통은 사제나 목사한테 받는데, 여기에도 두 종교의 차이점은 나타난다. 천주교에선 세례 줄 때 새로운 이름(세례명)이 주어지는 데 개신교에는 그게 없다. 그리고 ‘대부, 모’가 세례에 참여한다든지, 미사수건이나 양초를 받는 것은 천주교에서만 있지 개신교는 없다. 이 천주교의 것은 천주교의 전통이다. 그러므로 천주교와 개신교의 신자가 되려면 신약성서를 믿을 뿐만 아니라 그리스도가 명한 세례도 받아야 한다.
그리고 마지막으로, 두 종교의 공통점이 있다. 이 것은 분명 이 두 종교뿐만 아니라 다른 종교도 하는 일이다. 하지만 이 종교들의 활약이 두드러진다. 그 것은 사회 봉사다. 정신 지체자, 버려진 아이들, 몸이 불편한 노인들... 이 두 종교는 이런 사회 봉사에 대해서만큼은 서로의 입장이 분명히 같다. 그리고 그 동일한 입장은 영원히 갈 것이다.
Ⅸ. 결론
개신교는 ‘계시성’과 ‘문명성’을 종교의 요소로 선택하고 이를 결여한 종교를 종교의 범주에서 배제하는 인식틀을 지니고 있었다. 개신교의 이러한 선택과 배제의 논리는 ‘문화우월주의’에 근거한 ‘개신교 오리엔탈리즘’으로 나타났다. ‘계시종교론’과 ‘문명종교론’에 근거한 ‘개신교 오리엔탈리즘’은 종교/미신, 종교/윤리, 종교/철학, 종교/정치, 종교/유사종교 등의 무수한 양분법을 생산하면서 개신교를 ‘종교적 피라미드’의 정점에 위치시키는 동시에 타종교를 그 주변부에 배치하거나 종교영역에서 배제하는 구조를 지니고 있다. 이러한 인식 틀에 의해 동양고전종교 전통을 대표하는 유교와 불교의 지적 전통은 윤리와 철학, 대중적 전통은 미신으로 규정되었으며, 이른바 ‘민족종교’ 전통을 대표하는 자생적인 신종교 운동은 유사종교 혹은 미신으로 규정되었으며, 민간신앙은 미신으로 간주되었다. 그리고 동일한 기독교 전통에 속하는 천주교 역시 이러한 기준에 의해 비판의 대상이 되었다.
개신교의 이러한 종교관은 개신교의 종교자유 이해에 결정적인 영향을 주었다. 타종교를 하나의 종교로 간주하지 않는 개신교의 태도는 타종교도 종교자유의 주체라고 하는 사실을 간과하게 만들었으며 이는 타자의 신앙자유보다 자기의 선교자유를 강조하는 태도를 초래하였던 것이다. 결국 개신교는 내심상의 신앙자유와 대사회적인 선교자유의 조화와 균형을 잃은 ‘선교자유 중심의 종교자유’ 이해를 가지게 되었던 것이다.
이러한 개신교의 종교자유 이해는 개신교와 우리사회에 몇 가지 중요한 사회문화적 효과를 미쳤다. 먼저 개신교의 ‘선교자유 중심적인’ 종교자유 이해는 개신교 자체의 교세성장과 사회적 영향력의 제고에 중요한 역할을 하였다. 선교를 지상명령으로 삼고 있는 기독교 전통과 선교자유를 강조하는 개신교의 태도는 열정적인 선교활동을 불러일으켰으며 그 과정에서 개신교는 경이적인 교세성장과 사회적 영향력을 확보할 수 있었던 것이다. 일제시대부터 이미 개신교는 한국사회에서 가장 큰 사회적 힘을 행사하는 종교집단으로 등장하였다. 물론 개신교가 놀라운 교세확장과 사회적 영향력을 강화시킬 수 있었던 데에는 일제의 종교정책, 한국사회의 전반적인 근대화 과정, 그리고 그 밖의 다양한 요인이 복합적으로 작용하였지만, 개신교의 종교자유 이해가 이 과정에 매우 중요한 역할을 한 것임에는 틀림이 없다.
참고문헌
◎ 김병서, 한국사회와 개신교, 서울 : 한울, 1995
◎ 류대영, 개신교에 대한 개화기 지식인들의 태도와 근대성 문제, 종교문화비평, 특집논문, 한국종교문화연구소, 2003
◎ 신광철, 한말 한국천주교와 개신교의 상호인식, 종교다원주의와 종교윤리, 집문당, 1994
◎ 이광린, 개화기 관서지방과 개신교, 한국기독교 문화 연구소편
◎ 한국갤럽조사연구소, 한국개신교인의 교회활동과 신앙의식, 1998
◎ J.욤파르트 저, 가톨릭과 개신교

키워드

개신교,   기독교,   천주교,   가톨릭,   성령운동