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새로운 장묘제도가 도입된다는 것 등등은 현대 세계 전체가 공유하는 보편적인 것이지 한국문화의 특수한 측면일 수 없다. 더욱이 죽음을 규정하는 현대적 제도들이 식민지 시대 외부로부터 이식된 것임은 너무나 명백하다. 따라서 1930년대
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신적 존재로서의 면모를 살펴볼 수 있다. 바리데기가 신적 존재가 되어, 죽은 아버지를 구하고, 더 나아가서는 여성의 몸으로 남성을 구원하고, 더 나아가서는 나라, 즉 세상을 구원했다는 것을 볼 수 있었다. 또한 스스로 생사의 신비와 죽음
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신비성을 더욱 극대와 시키는 역할을 했다. 그러나 두 신화의 차이점이라면 그리스 신화에서는 세상만물의 하나하나를 세밀하게 살피고 거기에 의미를 부여했다. 예를 들면 꽃과 나무 등 아주 작은 것에서부터 하늘, 땅 등 커다란 것에 이르
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신비성은 … 인간의 눈에는 물건들 사이의 관계라는 환상적 형태로 나타나지만 그것은 사실상 인간들 사이의 특정한 사회적 관계라는 데 있다. 그러므로 이와 유사한 하나의 유례를 찾아보기 위해서 우리는 신비한 영역인 종교세계로 들어가
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신적 세계관으로부터 인간중심적인 근대 계몽주의로의 이행과정의 절정기에 있던 루소는 자연상태로의 복귀 즉 정의를 향한 일반의지들의 사회계약 혹은 동의에 의한 정치적 불평등이 없는 자유와 평등의 소시민국가를 꿈꾸었던 것이다. 그
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