[시민사회, 헤게모니론]시민사회와 헤게모니론(헤게모니이론), 시민사회와 토크빌(알렉시 드 토크빌)사상, 시민사회와 국가정책, 시민사회와 국가능력, 시민사회와 정부, 시민사회와 대중사회, 시민사회와 개신교

소개글

[시민사회, 헤게모니론]시민사회와 헤게모니론(헤게모니이론), 시민사회와 토크빌(알렉시 드 토크빌)사상, 시민사회와 국가정책, 시민사회와 국가능력, 시민사회와 정부, 시민사회와 대중사회, 시민사회와 개신교에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 개요

Ⅱ. 시민사회와 헤게모니론(헤게모니이론)

Ⅲ. 시민사회와 토크빌(알렉시 드 토크빌)사상
1. 민주주의 시대의 평등화 경향에 대한 과신
2. 시민사회에 대한 과신

Ⅳ. 시민사회와 국가정책

Ⅴ. 시민사회와 국가능력
1. 제도능력
2. 정책능력
3. 행정능력
4. 위기관리능력
5. 학습능력(learning capacity)

Ⅵ. 시민사회와 정부

Ⅶ. 시민사회와 대중사회
1. 자유로운 의견의 상호교환
2. 반론의 가능성
3. 의견의 실현 가능성
4. 권력에 대한 개인의 자율성
5. 그 외

Ⅷ. 시민사회와 개신교

참고문헌

본문내용

정책 干與의 비교를 중심 주제로 전면에 내세우면서 적극적인 내용적 변신을 도모해야 한다.
Ⅶ. 시민사회와 대중사회
‘공중의 대중체’라는 시민사회가 ‘대중사회’라는 현대사회로 변천되고, 이에 따라 사회의 특징도 바뀌게 되면서 차이를 나타내게 되었다. 공중이 갖고 있던 공동체적 결합은 없어지고 뿔뿔이 흩어진 존재로서의 대중, 그러면서도 이해관계를 쫓아 자신을 조직화할 줄 알게 된 대중의 출현이 현대사회의 특질을 이루게 된 것이다.
밀즈(C. Wright Mills)는 다음 네 가지로 요약하며 시민사회와 대중사회의 차이점을 제시했다.
1. 자유로운 의견의 상호교환
시민사회에 있어서는 개인 사이에 친근한 접촉과 의견교환을 할 기회가 주어져 있으며, 모든 사람들이 공공적 관심에 의하여 결합되어 있지만 대중사회는 이 같은 의견의 자유로운 상호교환이 붕괴된다.
2. 반론의 가능성
공중의 공동체에 있어서는 표현된 의견에 대해 반론을 펼 수 있는 ‘반론의 가능성’ 있다고 생각되었다. 그러나 대중사회에 있어서는 그 같은 가능성이 크게 제한되어 있으며, 자기의 의견을 효과적으로 반영시키는 수단과 기회가 매우 한정되어 있다.
3. 의견의 실현 가능성
시민사회에서는 정치가 ‘여론에 의한 정치’로 파악되지만 대중사회는 여론을 실행에 옮기기가 매우 곤란하다.
4. 권력에 대한 개인의 자율성
공중의 공동체(시민사회)에서는 권력의 개입을 물리칠 만한 자유적자율적 결합이 있으며, 그와 같은 공중의 자율성 속에서 자주적인 여론과 의견이 생겨나는 것으로 생각되고 있다. 그러나 대중사회는 대중이 권력의 조작과 통제 앞에 노출되어, 이를 거부할 만한 성역을 보유하기 어렵다.
5. 그 외
이외에도 대중사회는 ‘이중성격’이라는 특징을 들 수 있다. 정치 참여의 가능성은 확대되었지만 정치 엘리트에 의한 대중조작, 동원, 운동도 증대되었다. 또 대중사회는 소외와 무관심을 촉진하는 한편 참여와 대중행동을 발전시킬 가능성을 증대시키며, 고독화와 군중화 역시 촉진시킨다.
Ⅷ. 시민사회와 개신교
1) 종교운동이나 그 분파가 독립적이고 조밀한 조직 네트워크를 발전시켰는가?
2)국가의 지배이데올로기와 구분되는 시민사회영역의 이데올로기는 무엇인가? 시민사회영역에서 전문적으로 의도되어 형성작동되는 이데올로기와 일상생활의 이데올로기가 있는데 이들이 각각 시민사회에서 위치하는 지점은 어디인가?
3)종교적 신념가치체계는 시민사회영역의 이데올로기와 어떤 관계에 놓여 있는가?
등이 시민사회와 교회관계에 중요하다고 언급했었다. 이제 1), 2), 3)이 교회-시민사회관계를 연결해주는 연결고리가 됨을 밝히고 그 각각의 지점에 대해 짚어보기로 하겠다.
1)번과 2)번의 질문에는 교회와 시민사회와의 관계를 논의할 수 있는 연결고리들이 담겨 있다. 국가의 지배이데올로기는 사회에서 헤게모니를 획득하고 있는가? 어느 정도의 효과성을 발휘하고 있는가?라는 1)번의 질문은 국가의 지배이데올로기와 시민사회영역의 하위이데올로기와의 관계를 묻고 있으며 시민사회영역의 하위이데올로기들에 논의할 수 있는 지평을 열어 준다. 2)번의 시민사회영역의 하위이데올로기와 종교적 신념체계 및 가치체계는 어떤 관계에 있는가?라는 질문은 시민사회-교회관계를 논의할 수 있는 지점이다. 1)번과 2)번의 질문이 의도하는 바, 시민사회-교회관계를 볼 수 있는 지표로서, 시민사회의 하위이데올로기와 종교적 신념가치체계의 상관관계를 추출해볼 수 있겠다.
이제 이러한 논의를 기준으로 정치변동에서 의미있는 시민사회와 교회 간의 연계지점과 연계방식을 다음과 같이 구성해볼 수 있겠다.
1. 무정형의 시민사회 이데올로기와 개신교 지형은 어떻게 연계되어 있는가? 이는 구체적으로 자본주의적 일상의식과 교회의 관계, 전자본주의적 유제들과 교회의 관계, 변형, 포섭된 이데올로기와 교회의 관계를 살펴보는 일이 된다. 시민사회의 일상적 의식에는 배금주의, 성취주의, 성장제일주의, 자유경쟁주의, 소외, 아노미, 자아정체성의 상실감, 권위주의 등이 있다.
2. 무정형의 시민사회에서 드러내는 정치균열과 교회는 어떤 관계를 갖는가? 즉 민주 대 반미주 구도, 또는 경제정의 대 발전주의 등의 균열에서 교회의 동향은 어떠한가? 이 글의 가설은 교회는 중간계급의 동향과 밀접한 관련이 있다는 것이다. 중간계급 지향성이 의도되었기 때문이 아니라 결과적으로 중간계급의 지향과 나란히 나아갔다는 의미에서이다.
3. 조직화된 시민사회(사회운동세력)와 교회의 관계는 어떠한가? 여기에는 연계지점과 연계방식이 포함되어야 하며 조직화된 시민사회가 표출하는 이데올로기와 교회의 가치신념체계와의 관계 또한 포함되어야 한다. 상정해 볼 수 있는 연계지점은 민중생존권운동, 반독재민주화운동과 같은 기독교사회운동 부문이고 연계방식은 기독교사회운동에 참여한 중간계급 지식인을 매개고리로 조직화된 시민사회와 밀접한 관련을 맺는 방식이다. 이 내용은 개신교의 사회운동참여 부분에서 다루기로 한다.
이제까지의 논의를 통해 살펴 본 국가, 시민사회, 국가-교회관계, 시민사회-교회관계는 개신교회의 외적 요인들 혹은 구조적 요인들에 해당한다. 이러한 교회 외적 요인들, 또는 구조적 요인들이 교회의 내적 동학과 연결되는 방식, 외적 요인과 내적 요인간의 연계라는 관계자체에 대한 논의 영역, 독립적 영역으로서 각 변수(국가, 시민사회, 개신교내부)의 내적 동학을 적실하게 잡아낼 수 있는 설명틀을 마련하기 위해서는 구조/행위 및 거시/미시의 연계, 조직적 관점의 적용, 변동의 원인과 기제에 대한 일관성 있는 설명, 행위에 대한 복합적 설명 등이 요구된다.
참고문헌
김호기(2009), 국가와 시민사회가 협력해 갈등 해결, 대한민국국회
김태수(2006), 현대 시민사회담론의 보편화, 한국고전여성문학회
박지현(2005), 토크빌의 자발적 결사체 이론과시민교육적 함의의 고찰, 한국교정복지학회
박상문(2008), 시민사회 성숙과 공공이성을 통한 포퓰리즘 극복, 한국교원대학교
이상훈(2006), 그람시의 실천철학 : 시민사회와 헤게모니론을 중심으로, 대진대학교 인문학연구소
윤성이(2007), 한국 시민사회의 갈등과 담론의 왜곡, 경희대학교 인류사회재건연구원

키워드

시민사회,   헤게모니론,   헤게모니이론,   토크빌,   국가정책