안락사와 존엄하게 죽을 권리 - 존엄사와 생명에 대한 자기 결정권

소개글

안락사와 존엄하게 죽을 권리 - 존엄사와 생명에 대한 자기 결정권에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 본론
1. 안락사
1) 안락사의 의미
2) 안락사의 유형
3) 안락사의 사례
4) 안락사 논쟁 : 찬성론
5) 안락사 논쟁 : 반대론

2. 존엄사와 생명에 대한 자기 결정권
1) 존엄사
2) 생명에 대한 자기 결정권
3) 존엄하게 죽을 권리

Ⅲ. 결론

본문내용

수 없다.
3. 존엄하게 죽을 권리
존엄하게 죽을 권리를 행사한다는 것이 의미한다는 것은 무엇인가? 의료진이 생명유지 의무로 포장한 채 온갖 첨단 기술을 사용하여 환자에게 행하는 연명치료, 과잉치료 등에 대항하여 환자의 입장에서 유린되고 있는 인간존엄성을 되찾는 것이다. 이는 현대 의학 기술이 인간에게 가하는 기술에 대항하여 자신의 인격적 자율성과 존엄성을 지키기 위해 행사하는 개인의 자기 결정권이다.
연명치료는 환자의 주된 병적 상태를 바꿀 수는 없지만 생명을 연장하는 치료를 말한다.
‘무의미한 연명치료’라고도 하는 이것은, 말기 환자가 치료를 통해 더 이상의 치료 효과나 이익을 얻을 가능성이 없는 상태에서 행해지기 때문에 무의미하다는 수식어가 붙는다.
어떤 생명체도 영원히 살 수는 없다는 것, 태어나고 늙고 병들고 죽는 것이 자연의 이치라면, 존엄하게 죽을 권리는 꼭 한번 생각해보아야 할 주제이다. 생명의 존엄성 자체에 이의를 제기할 사람은 아무도 없을 것이다. 하지만 바로 그 이유로, 존엄하게 살 권리도 마땅히 누려야 하지만, 존엄성을 훼손당하면서 살지 않을 권리, 고통스럽게 살지는 않을 권리, 나아가 존엄하게 죽을 권리에 대해서도 이제는 생각해 보아야 하지 않을까?
Ⅲ. 결론
결국 안락사에 관한 문제는 안락사의 의도가 남의 고통을 덜어주려는 데서 시작한 마음이라고 할지라도, 과연 고귀한 생명을 인위적으로 끊어서까지 고통을 덜어주려는 것을 허용할 수 있는 것인가 하는 것이다.
안락사를 반대하는 사람들은 안락사를 사회적으로 인정했을 경우, 그 후에 나타날 부작용에 대해 염려한다. 하지만 그렇다고 해서 안락사나 존엄사의 모든 형태를 금지시키는 것도 무리가 있다.
완전한 인간 생활을 영위할 가능성이 거의 없고, 생명이 연장되면 고통이 큰 경우, 생명을 연장시키는데 드는 비용이 엄청나고 그에 적당한 치료효과를 기대하기 어려운 경우, 혹은 결국 고통스러운 죽음만을 초래할 때, 이러한 환자들에 대해서는 필요에 의해서 부분적으로 존엄사가 허용되어야 한다.
죽음에 대한 인간의 자주적인 선택, 즉 존엄사 문제가 우리 사회에서 제대로 논의되지 못한 이면에는 종교권, 특히 기독교권의 절대적인 거부감이 크게 작용된 것이 사실이다. 기독교 전통에서, 스스로 목숨을 끊는 것은 큰 죄로 간주되기 때문이다. 인간이라면 누구나 마땅히 누려야 할 삶의 존엄성이라면 이 문제에 관해서는 당사자의 선택을 존중해 주어야 할 것이다.

키워드

안락사와 존엄하게 죽을 권리 - 존엄사와 생명에 대한