[여성 해방론][여성 운동][여성성]여성 해방론과 여성 운동 및 여성성 분석(보수주의, 기독교 윤리학에서의 페미니즘, 여성해방과 문학, 남한과 북한의 여성해방과 여성성, 여성해방론의 여러 흐름, 여성운동)

소개글

[여성 해방론][여성 운동][여성성]여성 해방론과 여성 운동 및 여성성 분석(보수주의, 기독교 윤리학에서의 페미니즘, 여성해방과 문학, 남한과 북한의 여성해방과 여성성, 여성해방론의 여러 흐름, 여성운동)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 여성 해방론적 성의 이해
1. 합리주의적 접근 및 도덕개혁적 접근
2. 마르크스주의적 접근
3. 급진적 여성해방론
4. 정신분석학적 여성 해방론

Ⅲ. 여성해방과 보수주의

Ⅳ. 기독교 윤리학에서의 페미니즘

Ⅴ. 여성해방과 문학

Ⅵ. 남한과 북한의 여성해방과 여성성
1. 남북한의 여성해방 이념과 여성성의 차이
1) 여성해방 이념의 차이
2) 여성성의 차이
2. 남북한의 여성 성장
1) 억압의 인식과 가정
2) 가부장적 구조와 자아 실현의 상충
3) 여성의 성장과 정체성 확립

Ⅶ. 여성해방론의 여러 흐름
1. 자유주의 여권론
2. 마르크스주의 여성해방론
3. 급진적 여성해방론
4. 사회주의 여성해방론
5. 포스트모던 여성 해방론

Ⅷ. 결론

본문내용

성 해방론
일부 여성해방론자들은 포스트모더니즘의 근대성 비판에서 남성 중심주의에 대한 문제제기를 정교화할 실마리를 찾고 있다. 포스트 모더니즘은 근대성을 비판하고 넘어서고자 하는데, 근대성이란 ‘나’라는 주체를 세계의 중심으로 설정하고 ‘타자(타인과 세계, 자연 등)’를 대상화하는 이분법적 사고에 기초를 두고, 타자에 대한 이성적 파악과 정복을 통해서 세계를 경영하려는 기획이라는 것이다. 여성해방론은 이러한 근대성 패러다임이 곧 남성중심적 패러다임이라는 것, 즉 ‘남근 이성 중심주의(phalogocentrism)’라는 것을 부각시킨다. 주체/타자, 이성/감성, 문명/자연 등 일련의 이항대립에서 여성은 늘 타자, 감성, 자연으로 주변화, 대상화되어 왔다는 것이다. 이러한 문제의식은 두 가지 방향으로 발전하였다.
ⅰ) 타자로서의 여성성을 적극적으로 부각시키는 경향: 여성들이 타자의 상태를 벗어나 주체로 서야한다는 주장과는 달리 여성의 타자성 속에서 현 질서를 변화시킬 잠재력을 발견하고자 하는 입장. 이런 경향은 여성성을 긍정적인 가치로 보는 입장과 유사하다. 이리가라이(Irigaray), 씨쑤(Cixous), 크리스테바(Kristeva) 등의 프랑스 논자들과 자딘(Jardine) 같은 미국이론가들이 여기에 속한다.
ⅱ) ‘여성’이라는 범주의 해체: 포스트모더니즘의 공통된 특징인 일체의 이항대립과 근대적 주체에 대한 비판을 ‘여성’에도 적용하여 ‘여성’이라는 범주 자체를 해체하는 경향이다. 여성이란 구성된 범주이며, 어떤 특정한 본질이나 공통점을 지닌 실체나 개념이 아니라는 것이다. 따라서 여성 범주를 구성해내는 사회문화적, 언어적 요소에 주목해야 한다는 것이다. 그래서 이들은 남성과 대립된 여성보다는 여성들 내부의 차이, 그리고 여성의 삶이나 정체성을 규정하는 요소들의 다양성을 강조하는 편이다. 니콜슨(Nicholson), 위든(Weedon), 프래트(Pratt).
그런데 이같은 본질주의 비판, 이원론 비판, 그리고 다원주의적 사고는 포스트모던 여성해방론뿐만 아니라 전체 여성해방론에 퍼지고 있다. 이것의 공헌은 여성들 내부의 차이에 주목하도록 하였다는 점이다. 이들은 계급적인 것이든 인종적인 것이든 어떤 하나의 차이에 특별한 중요성을 부각하는 것에 반대한다. 나아가 한 여성의 정체성도 다양한 요소에 의해 규정된다는 것을 강조한다. 여성운동을 하나의 운동이나 하나의 관점으로 통합하려는 시도는 가능하지도 바람직하지도 않으며, 다양성에 기초를 두고 여러 운동이 연대하는 방식을 취해야 한다고 본다.
여성이든 계급이든 단일체가 아니라 이질적이고 복합적인 차이들을 내부에 포함한다는 지적은 타당하다. 그러나 여성들의 다양하고 복잡한 문제들이 어떤 관련이 있는지를 해명한다든가 그것을 기초로 총체적 분석과 극복 시도를 거부하는 것은 문제이다. 또한 다양한 국면을 보아야한다고 하지만, 실제로 경제적, 정치적 관계들보다 심리적, 문화적 차원 혹은 담론 차원에 집중하는 경향이 많다. 그리하여 변혁운동에서 후퇴한 또 하나의 관념론이며 여성들의 실제 삶과도 거리가 먼 강단적 사고라는 비판을 받게 된다.
현재 우리 사회의 여성해방운동은 1970년대에 전개된 민주화 운동, 여성 노동운동에서 출발하여 1980년대 이후에 본격화하였다. 그런 만큼 미국의 여성운동과는 달리 처음부터 전체 변혁 운동의 일환으로서의 성격이 강했다. 따라서 여성해방론에 대한 관심도 자유주의나 급진주의보다는 사회주의나 마르크스주의 흐름에 주어졌다. 우리나라의 여성운동은 남녀문제에만 신경을 쓸 수 없으며, 계급, 민족, 분단문제를 동시에 고려해야하는 특수성이 있다. 여성해방론이란 이미 완성된 체계라기보다는 게속 만들어지는 과정의 이론이므로 유연성있는 자세로 취사선택하고 책임있는 분석과 실천을 담보하기 위해서는 엄정한 선택이 필요하다.
Ⅷ. 결론
여성 해방주의의 경우 기존의 모든 학문에 대한 반론에서 시작하므로 그 학문적 영역이 상당히 넓다. 남성위주의 시각에서 다루어진 기존의 학문에 성(gender)이라는 변인을 끌어들인 것을 여성학이라고 하는데 이러한 학술적 논의를 넘어서서 성의 불평등을 폭로하고 해방을 요구하는 사회적 운동 또한 페미니즘(feminism)이라 불린다. 학문과 사상전반에 대한 여성주의적 시각을 투과시킨 것이 여성학이므로 그 종류로 다양하다. 대표적인 것으로 급진적 여성학, 마르크스주의 여성학, 자유주의 여성학, 사회주의 여성학을 들 수 있다. 급진적 여성학의 경우 여성에 대한 억압의 원인을 남성집단이 여성집단에게 힘을 행사하는 가부장적 지배체계에 둔다. 마르크스주의 여성학은 자본주의 경제체제를 여성억압의 근본원인으로 보고 자본의 노동통제로 인한 사회전반에 힘을 행사하는 결과로 남성이 여성을 지배한다고 본다. 사회주의 여성학은 위의 두 사상이 하나의 제도에 모든 결정력을 부여하는 모순을 가지고 있음을 지적하고 실제로는 다양한 사회제도의 모순이 상호작용 하여 여성의 사회적 불평등이나 억압을 초래한다고 본다.
그 외에도 정신분석학적 여성학, 포스트모던여성학, 현상학적 여성학, 환경여성화등이 있다.
여성학이나 대중문화를 이론적으로 접하지 않은 사람들일지라도 대중문화 속의 여성들의 왜곡된 모습이나 여성비하현상에 대해서 분노한 경험이 있을 것이다. 여성해방의 경우 노동해방과 같은 문화투쟁적 요소를 많이 가지고 있기 때문에 정치학적인 면을 가지고 이로 인해 대중문학에 좀더 관심을 갖게된다. 여성학의 대중문화에 대한 관심은 크게 세 가지로 나뉜다. 첫째, 대중문화 속의 여성의 문화적 재현(혹은 이미지)에 대한 관심, 둘째 문화적 재현을 통해 만들어내는 여성과 남성의 주체, 셋째 대중문화를 소비하는 여성들에 대한 관심이다.
초기 여성학에서는 대중문화 속의 여성이미지에 대해 많은 관심을 보였다. 매체들이 남성과 비교해보아 여성을 어떻게 다루고 있는가에 많은 관심을 보였다. 이후 정신분석학과 기호학 등을 바탕으로 여성이 재현되는 형식에 대한 논의가 이어졌다. 기존의 이데올로기연구에서 통찰력을 얻어 재현의 호명과정을 소비자가 어떻게 받아들여 여성, 남성이라는 주체를 만드는가에 관심을 가지는 주체형성연구가 그 바탕이 된다.

키워드

여성해방론,   여성운동,   여성성,   여성해방,   페미니즘